空性

圓覺經：

善男子。無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅密。教授菩薩。一切如來。本起因地。皆依圓照清淨覺相。永斷無明。方成佛道。云何無明。善男子。一切眾生。從無始來。種種顛倒。猶如迷人四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花及第二月。善男子。空實無花。病者妄執。由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。善男子。此無明者。非實有體。如夢中人。夢時非無。及至於醒。了無所得。如眾空花。滅於虛空。不可説言。有定滅處。何以故。無生處故。一切眾生。於無生中。妄見生滅。是故説名輪轉生死。善男子。如來因地。修圓覺者。知是空花。即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。彼知覺者。猶如虛空。知虛空者即空花相。亦不可説。無知覺性。有無俱遣。是則名為淨覺隨順。何以故。虛空性故。常不動故。如來藏中。無起滅故。無知見故。如法界性。究竟圓滿。遍十方故。

《菩薩戒經》雲：戒本源自性清淨。識心見性，自成佛道。即時豁然，還得本心。

壇經：

善知識！法無頓漸，人有利鈍。迷即漸勸，悟人頓修。識自本心，見自本性。悟即元無差別，不悟即長劫輪迴。

善知識！外離一切相，是無相。但能離相，性體清淨，是以無相為體。

大般涅槃經：

善男子。譬如虛空是一切物之所住處。因虛空是一切物所來之處。

世尊。如佛所説義如是者。何故説言一切眾生悉有佛性。善男子。眾生佛性雖無不可言無。如虛空性雖無不得言無。一切眾生雖復無常。而是佛性常住無變。是故我於此經中説。眾生佛性非內非外猶如虛空非內非外。如其虛空有內外者。虛空不名為一為常。亦不得言一切處有。虛空雖復非內非外。而諸眾生悉皆有之。眾生佛性亦復如是。

善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。不見虛空。何以故。佛及菩薩雖有五眼所不見故。唯有慧眼乃能見之。慧眼所見無法可見。故名為見。若見無物名虛空者。如是虛空乃名為實。以是實故則名常無。以常無故無樂我淨。善男子。空名無法無法名空。譬如世間無物名空。虛空之性亦復如是。無所有故名為虛空。善男子。眾生之性與虛空性俱無實性。何以故。如人説言。除滅有物然後作空而是虛空實不可作。何以故。無所有故。以無有故當知無空。是虛空性。若可作者則名無常。若無常者不名虛空。善男子。如世間人説言虛空無色無礙常不變易。是故世稱虛空之法為第五大。善男子。而是虛空實無有性。以光明故。故名虛空實無虛空。猶如世諦實無其性為眾生故説有世諦。善男子。涅槃之體亦復如是。無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。涅槃即是常樂我淨。涅槃雖樂非是受樂。乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二種樂。一寂滅樂。二覺知樂。實相之體有三種樂。一者受樂。二寂滅樂。三覺知樂。佛性一樂以當見故。得阿耨多羅三藐三菩提時名菩提樂。

這一偈頌，總共有六句，第一句「彼器隨生諸功德」是所立，後面五句以六個內容來説明。六個內容即﹕一、常能正受住淨戒，二、勤行佈施，三、修悲心，四、修安忍為度生，五、善根迴向大菩提，六、恭敬諸菩薩。

「彼器隨生諸功德」，「彼器」指能夠接受空性的法器，「生諸功德」指聞思空性所產生的特性。就是説，如果一個人是能夠接受空性的法器，他在聽聞空性的道理之後，不只是可以瞭解空性，他還會想到其他跟聽聞空性有關的內容。但是如果不是聽聞空性的法器，他可能在聽聞空性的時候，會覺得空性好像只是一般所謂的知識而已，而不會有接著六種感受的產生。也就是説，本來空性能夠斷除我們內心的我執（輪迴的根本）與自愛執，然而若不是聽聞空性的法器，在聽聞空性的時候，他沒辦法把空性及空性所要對治的顛倒心相關連到一起。

如果是聽聞空性的法器，在聽聞空性之後，慢慢的他會理解到，空性在對治他的我執、對治他的自愛執、提升他的悲心是有幫助的。或者説，提升他的持戒，或者在修世俗諦的這個方便部分，能夠有助於觀三輪體空。但是，如果不是聽聞空性的法器，可能只會把空性當成研究外在的知識而已，與自己內心好像沒有什麼關係。

所以，我們可以透過這六句反觀自己的內心﹕當我們聽聞空性的時候，是不是可以去想到聽聞空性之後，隨生這六種功德。如果可以的話，那你也可以算是進入聽聞空性的法器的行列。如果不是的話，可能就還不是。不過，不論你是不是適合聽聞空性，重要的是，我們在聽聞空性之後，要怎樣用於實修，或是説，要怎樣把這六功德做一個連繫。

假設是一位適合聽聞空性的法器，當他聽聞到空性的時候，他會猶如獲得珍寶一樣，他知道這是非常無價的寶貝。原因是，整個輪迴是無始的，假設我們不去對治，輪迴就沒有開始、也沒有結束，整個情況就像在一片混亂的狀態當中。通常我們會用無明的昏暗來説明這種情況。再加上有情本身也沒有看得見解脱輪迴之道的一對慧眼。因此，如果有一個人聽聞到空性的道理，知道這個空性是可以幫助他從輪迴的黑暗當中解脱出來，並且他也知道，空性不僅可以幫助他得解脱，甚至連成佛都可以。他得到這樣一個能夠解脱的門，得到這樣一個珍寶，得到這樣一個慧眼的時候，他會希望來世仍然能夠得到。而為了來世能接觸到空性，他還必須來世再得到人身，否則他就不可能再聽聞到空性。所以，為了來世能夠繼續修學空性，他這一世就要好好的持戒，持戒的心力因而比以前更強。

光是持戒得到具有十八暇滿的人身還是不夠，因為光有人身，仍有可能沒有時間修學佛法，必需為了生計，譬如吃的、穿的，住的種種去辛勤奔波。為了要讓下一世不僅得到人身，還要有閒暇的時間修學佛法，聽聞空性，在這一世就要努力的行佈施，因為佈施是讓下一世自己生活不虞匱乏的一個主要因素。我們可以看到，在這個世間，其實每個人都是為了錢在努力。當然我們一生不能夠只是往錢看，就以學佛者來講，還需要考慮到，你必須要有時間學佛。你的生活不虞匱乏，才能有時間去聽聞空性，因此在這一世就必需累積佈施這個因。

假設已經持戒了，也佈施了，使來生也得到具有八暇十滿的人身，也有時間去聽聞空性，但是如果沒有以大悲心來攝持，則聽聞的空性所產生的力量是有限的。意思是説，這個空性頂多只能斷煩惱障。但是，如果所聽聞的空性能夠結合大悲心的話，這個空性的能力，就非常強大。它不僅可以斷煩惱障，也可以斷所知障。因為，有大悲心攝持的空性見，它能夠從無邊的正理去思惟空性，相對來講，它的能力就變得很強。

假設一個人因持戒得到了暇滿人身；因佈施而生活不虞匱乏，可以有時間聽聞空性；也因有大悲心攝持空性見而能力強大。但是，假設這個人沒什麼威嚴，或者説容貌醜陋，這在利益聖教與利益有情上也會有困難，因為別人看了他也不會起敬重心，所以這時候必須修忍辱。

要證得圓滿正等正覺的佛果位，必須具備空性見和大悲心，兩者具足才有可能達到佛果位。假設不瞭解佛果位是以大悲心攝持的空性見、斷除二障之後所達成的，則即使我們嘴巴念著﹕「所累積的善行迴向無上菩提」，這個善行也不會成為真正成佛的因。這點必須要辨認清楚的。

瞭解空性後，這時候才會真正的對於修學結合大悲心與空性見的這樣的菩薩，從內心深處生起敬重心。也就是説，他知道菩薩行者與二乘行者，其優劣差別是非常大的。 所以，我們可以説，假設一個人沒辦法瞭解，大悲心與空性見結合的深奧之處，我們會説這個人並沒有真的尊敬諸佛菩薩。或是説，他的迴向無上菩提，也沒辦法真正的達到無上菩提的量。甚至我們也可以説，這個人對於三寶當中的佛寶，也沒有真正生起歸依的心，即使在歸依這個階段。所以如果不瞭解空性，就沒辦法瞭解到屬於甚深道次第的空性，與屬於廣大行道次第的大悲心的結合，也就沒辦法瞭解到菩薩的修行有多麼的深廣，也就沒辦法瞭解到無上菩提的功德。所以，所有的這些，不管是歸依境、對菩薩的恭敬、對無上菩提的瞭解、對無上菩提的迴向等等，這些都跟空性見的瞭解非常有關係。

宗喀巴大師對這偈解釋得非常好，很值得我們研讀。他説﹕「得空見諸大乘人，由生清淨正見，於修廣大行品起極敬重。」這幾句話有很重要的內涵。就是説，如果對於空性見獲得毫無雜染、非常清淨的瞭解的話，連帶的會影響這個人對於修廣大行品的希求心，或者敬重的心，這是最值得稱讚的地方。宗大師的話是有根據的，也就是龍樹菩薩《菩提心釋》的一個偈頌﹕「由知諸法空，復能説業果，此為最甚奇，此乃極希有。」這裏其實要説明，如果對於空性見沒有得到清淨的瞭解，會有一個可能性，就是説，不僅不會尊重這些廣大行品，甚至「見」與「行」會相違。如果對於空性見沒有得到清淨瞭解的話，得到這個空性見，反而會不去行廣大行，甚至會去做犯戒的事情等等。所以真正的空性見，或説清淨的空性見，應該是你瞭解之後，反而會更希求廣大行，兩者是互相輔助，並不是相違的。