神滅論論戰

梁朝時，南朝佛教進入了全盛時期。梁武帝篤信佛教，他在天監三年（504年）下詔説：“大經中説道有九十六種，唯佛一道，是於正道；其餘九十五種，名為邪道。朕舍邪外，以事正內。……其公卿百官侯王宗室，宜反偽就真，舍邪入正。”（《廣弘明集》卷四）這道詔令，無異正式宣佈佛教為國教，一時朝野上下，佞佛成風。但也就在詔令頒發後不久，範縝不顧他被流放的不利處境，將《神滅論》充實完善，修訂定稿，並在親友中傳播，再一次向佛教發出了挑戰。

為了不讓範縝的《神滅論》在更大的範圍流傳，當時最高的僧官大僧正法雲上書給梁武帝説：“範縝所著《神滅論》，羣僚尚不知道它的觀點，先以奏聞。”提醒梁武帝蕭衍用皇帝的威嚴壓服範縝。蕭衍欲崇尚佛教，當然也必須搬開《神滅論》這塊絆腳石。但為了表示他的寬宏大量，他首先解除了對範縝的流放，將他召回京師建康，並授以中書郎和國子博士的官銜。緊接着，梁武帝又佈置了對範縝的圍攻。為了確保一舉成功，他頒佈了《敕答臣下神滅論》的詔書，為這次圍攻的總動員令。他在詔書中首先定了神不滅的調子。詔書説：“觀三聖設教，皆雲神不滅。”同時，訓斥範縝“不求他意，妄作異端”，“違經背親，言語可息”。並引經據典，説靈魂不滅在儒家經典裏是有記載的。據《禮記·祭義》説，只有孝子才能使死去的親人享受祭品。《禮記·禮運》説，如果在祭祀前三天進行齋戒沐浴，就能見到所祭祀的鬼神。但是，為了表明自己並非以勢壓人，梁武帝又虛偽地把這次圍攻加上學術討論的裝潢，他説：“欲談無佛，應設賓主，標其宗旨，辨其長短，來就佛理以屈佛理，則有佛之義既躓，神滅之論自行。”（見《弘明集》卷十）所謂“設賓主”，是當時流行的一種問答體論文體；所謂“就佛理以屈佛理”，言外之意是讓範縝放棄真理。

範縝對此毫不示弱，他堅持真理，絕不妥協，勇敢地接受了梁武帝蕭衍以及眾僧名士的挑戰，並將《神滅論》改寫成有賓有主、一問一答的文體，共設三十一個問答。蕭衍見範縝不肯就範，於是唆使光祿寺大僧正法雲寫了《與王公朝貴書》，發動朝野僧俗，一齊上陣，輪番向範縝展開進攻。先後參加圍攻的有六十四人，共拼湊了七十五篇文章。可是，他們多是無真才實學的御用文人，才華、文筆、思辨能力距範縝相去甚遠，只能以謾罵代替爭論。他們指責範縝“欺天罔上”、“傷化敗俗”，叫囂取締“妨政實多”的《神滅論》。範縝從容自若，沉着應戰，據理駁斥，史稱“辯摧眾口，日服千人”（《弘明集》卷九）。當然，圍攻者中也不乏辯士。東官舍人曹思文，能言善辯，筆力不凡，接連寫了《難神滅論》和《重難神滅論》，但與範縝交鋒後，亦一籌莫展，不得不承認自己“情思愚淺，無以折其鋒鋭”。

在這場論戰中，範縝終於以勝利者的姿態出現，並被載入史冊。梁武帝對他無可奈何，只好既不貶黜，也不升擢範縝，讓他位居國子博士，直至死。《神滅論》也未予以取締。 大約天監十四年（515年），範縝病逝，終年約六十五歲。他有文集十五卷。範縝有一子，名胥，字長才。他繼承父志，傳父業，亦有口才。官為國子博士。 ^[1] 

範縝他在形神關係的論證上，思想深度和邏輯的嚴謹不僅超越了在他之前的所有的唯物主義者。他為堅持和捍衞真理而鬥爭的勇氣，更是難能可貴。當然，和所有古代唯物主義者一樣，一涉及社會現象，範縝的弱點就暴露出來了。如他認為人的富貴貧賤，完全是偶然的因素，從而陷入了宿命論，他又把所謂聖人與凡人的區別，説成是由於形體和器官上的差異。他對儒家經典中關於神道説教的一套説法也採取了保留態度等。這些都表現出他唯物主義的不徹底性，是其階級和時代侷限性的表現。儘管《神滅論》存在着不可避免的理論缺陷，但確堪稱中國古代哲學史的傑出成就之一，在中國思想發展史上有着不朽的價值。 ^[2]