獦獠

所謂“獠”是古代中央皇朝對在中國華南地區部分少數民族的蔑視貶稱，僚常和俚並稱“俚獠”、“夷獠”等。為此在這裏我們把“獠”寫作僚。

僚人在元末明初主要生存在嶺南等地。《通考輿地考》説：“自嶺而南，當唐虞三代蠻夷之國。”因此，人們通常將古代西南的部落。

秦漢年間，中原擴張到嶺南地區，引發持續三個多世紀的中原軍民移民潮。與此同時，珠江流域的部落的情況發生了很大的變化，漢後始稱俚僚。

唐後期“俚”續漸消失。而取而代之的是“獠”。史籍常將俚僚並稱。《魏書》稱為古南蠻的別種。在嶺南地區，僚常和俚並稱。在雲南、貴州一帶，古代僚人又稱南蠻。漢武帝開西南夷時，在夜郎境內的民族大部分為“夷僚”。漢初在夜郎地區設置的牂牁郡17縣，都有僚人分佈。東晉時，居住在今廣西和貴州境內的僚人部分北上遷入四川，分佈“自漢中以達於邛笮”的廣大區域內。

宋 米芾《寄薛郎中紹彭》詩之二：“ 懷素 獦獠小解事，僅趨平淡如盲醫。”按， 懷素 為 長沙 人。

蘇曼殊 《斷鴻零雁記》第三章：“[吾]方謂三郎孤寒無依，欲馳書白夫人，使爾東歸，離彼獦獠。” ^[1] 

《壇經·行由品》：“祖言：‘汝是 嶺 南人，又是獦獠，若為堪作佛？’

《六祖壇經》中的「獦獠」一辭。「獦」應是「獵」的俗字，「獠」是夷蠻之人，多以漁獵為生，「獦獠」意為田獵漁捕之獠，已大體接近文獻本義。「獦獠」又讀為「獵獠」。

敦煌寫本《六祖壇經》中的“獦獠”究竟應當如何解釋?《中國文化》先後刊發潘重規與蒙默先生兩篇研究論文。潘先生以為“獦”應當是“獦”的俗字，獠是夷蠻之人，多以漁獦為生。“獦獠”意為田獦漁捕之獠人，田獦魚捕與學佛道路背道而馳，因此才引出五祖弘忍和尚那關鍵性的一問：“汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛?”蒙先生則認為僚人遲至晚唐五代尚無打獦習俗，“獦獠”當為“仡佬”的異寫，不當讀為“獦獠”，“獦”字只借其音葛而已。僚人於唐宋之世最為人賤，“獦獠若為堪作佛”，乃濺鄙視同禽獸之詈語也。

筆者以為《壇經》討論“獦獠”能不能成佛，猶如討論斷絕一切善根的“一闡提”能不能成佛一樣，是佛教史上有關佛性問題的一大重要公案，值得認真研究以求進一步澄清。故敢在潘，蒙兩先生之説外，另為“獦獠”釋義提一新解——“獦獠”仍當讀為“獦獠”，殆指“獦頭獠人”，而非“打獦獠人”。“獦獠”讀為“仡佬”乃是後起義，其中另有一層文化習俗演變的曲折在。茲先引《魏書》卷一O一《獠傳》如下：

獠者，蓋南蠻之別種，自漢中達於邛笮，川洞之間，所在皆有。種類甚多，散居山谷，略無氏族之別，又無名字，所生男女，惟以長幼次第呼之。其丈夫稱“阿謩”、“阿段”，婦人“阿夷”、“阿等”之類，皆語之次第稱謂也。依樹積木，以居其上，名曰“幹欄”，幹欄大小，隨其家口之數。往往推長者為王，亦不能遠相統攝。父死則子繼。獠王各有鼓角一隻，使其子弟自吹擊之。好相殺害，多不敢遠行，能卧水底持刀剌魚。其口嚼食並鼻飲。死者豎棺而埋之。性同禽獸，至於憤怒，父子不相避，惟手有兵刃者先殺之。若殺其父，走避，求得一狗以謝其母，母得狗謝，不復嫌恨。若報怨相攻擊，必殺而食之。平常劫掠，賣取豬狗而已。親戚比鄰，指授相賣，被賣者號哭不服，逃竄避之，乃將買人捕逐，指若亡判，獲便縛之。但經被縛者，即服為賤隸，不敢稱良矣。亡失兒女，一哭便止，不復追思。惟執盾持矛，不識弓矢。用竹為簧，羣聚鼓之，以為音節。能為細布，色至鮮淨。大狗一頭，買一生口。其俗畏鬼神，尤尚淫祀，所殺之人，美鬚髯者必剝其麪皮，籠之於竹，及燥，號之曰鬼，鼓舞祀之，以求福利。至有賣其昆季妻孥盡者，乃自賣以供祭焉。鑄銅為器，大口寬腹，名曰“銅爨”，既薄且輕，易於熟食。……

以上言獠人之文化習尚，其特徵約為這樣九點：

（一）散居山谷，積木為樓，居不着地，樓名幹欄；

（二）以銅鼓為貴，惟僚王有之，精於鑄造，尤擅鑄銅；

（三）習鼻飲；（四）葬俗特殊，豎棺而埋；

（五）嗜犬，殺父以狗謝母贖罪；

（六）報怨相攻，必殺而食之；

（七）不識弓矢；

（八）能紡織，有細布；

（九）畏鬼神，尤尚淫祀，所殺之人，美鬚髯者必剝其麪皮，籠之於竹，及燥，號之曰鬼，鼓舞祀之，以求福利。

其中第七條不識弓矢，《北史·僚傳》言之，《通典·邊防典》亦言之，可證獠人確無狩獦習俗。而從幹欄式居屋判斷，亦足證獠人乃是水稻耨耕民族。故“獦獠”之“獠”不可能訓為狩獦，此點蒙先生考之已詳，姑且不贅。惟第九條述及之習俗最為令人駭異可怕，《北史·僚傳》、《通典·邊防典》俱有記載，不能不加以特別重視，而這正是我們要討論的獦頭習俗。

獦頭即獦取人頭，以為祭祀之用。屈原《招魂》：“魂兮歸來，南方不可以止些；雕題黑齒，得人肉而祀，以其骨為醢。”這是最早提到嶺南有獦頭風俗的記載。廣西西林普馱出土一西漢銅棺，四面及四角掛有八件銅製面具，象徵死者生前曾是獦頭勇士。可見獦取人頭的習俗起源甚早。獦頭往往出於仇殺械鬥。“檀萃《説蠻》謂僚人相鬥殺，得美鬚髯者，則剜其面，籠之以竹，鼓而行祭，竟以邀福”。陸次雲《峒溪纖志》亦稱“（獠人）報仇相殺，必食其肉，披其面而籠之竹，鼓譟而祭，謂可連福。”又烏滸人與僚習俗頗相近，實亦僚人中的一支。《墨子·魯問篇》：“楚之南有啖人之國焉，其國長子生則解而食之，謂之宜第”。同書《節葬篇》：“越之東有核沐之國者，其長子生則解食之，謂之宜弟”。《後漢書·南蠻傳》謂敢人國，“生首子輒解而食之，謂之宜弟，……今烏滸人是也。”李賢注引《南州異物志》：“烏滸，地名，在廣州之南，交州之北，恆出道間，伺候行旅，輒出擊之，利得人食之。”諸書所言，當為一事。《太平覽》卷七八六引《南州異物志》則稱烏滸“出得人歸家，合聚鄰里，懸死人當中，四面向坐，擊銅鼓歌舞飲酒”。此所言即獦頭習俗，可證烏滸屬獦頭文化圈。再證以《御覽》卷七八六引《廣州記》：“晉興有烏滸人，以鼻飲水，口中進如故，”可知其與《魏書》第二條用銅鼓，第三條習鼻飲相合，則烏滸、獠人必為同一族類，斷無疑義。

頭顱是生命、靈魂和地位的象徵，以人頭向神錄祭祀乃是最珍貴的奉獻。因此獦頭實為頭顱崇拜的一種原始方式，一種最極端的原始方式而食人也可視為認同的一種原始方式，即通過食人獲取對方的勇猛、強壯、活力等素質而形成自我的一種原始方式。僚族獦頭祭祀的具體過程今已無法詳考，但我們仍可以四十年代雲南佤族保存的獦頭血祭活動窺見一斑。今將《文化學辭典》介紹“獦頭血祭”的文字轉錄於下：

《魏書》特別提到獦頭祭祀以美鬚髯者為珍貴，其原因也可在佤族獦頭習俗中找到解釋。“按照佤族人的看法。‘美鬚髯’的功能是達到一祭數熟。這説明獦頭源於一種相似巫術：認為發須稠密必然導致穀物茂盛，認為獦頭血祭類似於一種灌溉——以神聖之血奉獻於神靈，以求得大自然甘汁的還報。在商周時代的藻禮中，我們看到了與此相同的一種巫術行為。因此可以説，獦頭風俗是在把發祭和血祭的巫術行為同頭顱崇拜結合起來的時候，揭開它的歷史序幕的。”

佤族獦頭之前，首先要由該寨窩即看好“雞卦”，然後才有組織地去砍頭。有趣的是，這一文化現象也可在僚族習尚中找到。雞卜，顏師古注引李奇雲：“持雞骨卜，如鼠卜。”《桂海虞衡志》：“雞卜，南．人佔法。以雄雞雛執其兩足，焚香禱所佔，撲雞殺之，拔兩股骨，洗淨，線束之，以竹籤插束處，使兩骨相背於筵端，報竹再祝。法有十八變……”周去非《嶺外代答》卷10：“南人以雞卜。”這種有別於北方民族的占卜方法的一致，當然不能僅視為巧合，由此可證獠人的獦頭祭典必然與佤族有相似之處。

考證僚族確實存在獦頭文化習俗後，我們再綜合潘、蒙兩文所引證的文獻，就可以從史實存在及字義訓釋兩方面為“獦頭”説作出定論了。案“獦”，與“獦”通已見於《集韻·叶韻》：“獦，通作獦。”《賈子新書·勢卑》：“今不獦猛獸而田彘，所獦得毋小，所搏得毋不急乎?”可證“獦”與“獦”互通，至遲兩漢時已如此。《顏氏家訓·書證篇》更謂：“自有訛謬，過成鄙俗……‘獦’化為‘獦’，‘寵’變成‘籠’。”故南朝梁蕭若靜《石橋詩》，則將“獦人”徑直寫作“獦人”。再證以敦煌寫本佛經，諸如《大方便佛報恩經》：“我等宿世造何惡行……為田獦魚捕”；《佛説父母重經》：“迦夷國主人山射獦，挽弓射鹿”；《大般涅架經》：“佛造迦葉，我涅粲七百歲後，是魔波旬漸當阻壞我之正法。譬如獦師身服法衣，魔王波旬亦復如是。”《優婆塞戒》：“十一作獦師”，都説明“獦”“獦”本可以互通。而將“獦”讀為“獦”，在《壇經》特殊語境中，其釋義又只能是“獦頭”而非“獦人”。潘先生尚舉《正名要錄》中的正字“臘”，俗寫為作臈，以為乃“獦”作“獦”之補充證明，其與敦煌寫本渚條雖較《顏氏家訓》為晚，且不如《家訓》所言明確，但是以之與敦煌《壇經》前後同時的文獻相互為證，應該説更有力地增加了唐代語境“獦”可訓為“獦”的堅強證據。

《壇經》所説的嶺南“獦獠”，漢唐間曾大量入蜀。《華陽國志》卷9《李特雄期壽勢志》言：“蜀土無獠，至是始從山出，自巴至犍為，佈滿山谷。”《晉書》卷121《李勢載記》雲：“初，蜀土無獠，至些始從山而出，北至犍為、梓潼，布在山谷，十餘萬落，不可禁制，大為百姓之患。”僚人分佈之地區，落圍極其廣大。《太平御覽》卷168引《四夷縣道記》雲：“李特孫壽時，有羣獠十餘萬從南越人蜀漢間，散居山谷，因斯流佈。”可證獠主要從南越人蜀漢，路線則經自舸羣。仡佬族即唐代從獠族中分化出來的單一民族，迄今仍主要居住在貴州境內。《新唐書·南蠻傳下》説：

戒瀘間有葛獠，居依山谷林箐，逾數百里。俗喜叛，州縣撫視不至。必合黨數千人，持排而戰，奉酋帥為王，號曰“婆能”，出入前後植旗。①

此處之“葛獠”，《元和郡縣誌》卷3廣錦州洛甫縣條”作“仡僚”，其餘諸種文獻或作“狍豬”，或作“狺獠”，或作“土獠”，或作“禿老”，要之，皆為今仡佬族族稱同音異寫。蓋“獦”一字多音，此處僅借其音葛而已。朱輔《溪蠻叢笑》葉錢序雲：

五溪之蠻皆盤瓠種也，聚落區分，名亦隨異。源其故壤，環四封而居者今有五：曰獦（苗），曰搖（瑤），曰獠，曰撞，曰狍栳。

將“獠”與“仡佬”並列，顯見宋代已自覺到其為兩種不同的民族。而仡佬從獠分化出來，如果考察其原因，最重要的一點，則不能不説是在與華夏文化接觸過程中，逐漸改變或放度了獦頭及食人的習俗。遍查文獻，《魏書·僚傳》所載第六、第九兩條習尚，絕不見唐宋以來的仡佬族，而其餘諸條，如（一）幹欄居屋；（二）以銅鼓為貴；（三）習鼻飲；（四）豎棺而埋；（五）嗜犬；（六）能紡織等，各種文獻仍多有記載，在仡佬族習俗中長期餘留。正是獦頭與食人文化風俗的消失，使同於仡佬的“葛獠”不再具有“獦頭獠人”的涵義，後世反依據其衣着及習俗的某些差異，從內部將他們分為“紅仡佬”、“花仡佬”、“剪頭仡佬”等等。明瞭這一文化演變的深層曲折，也就不難理解宋黃庭堅《過洞庭青草湖詩》：“行矣勿遲留，蕉林追獦獠”；米芾《寄薛郎中紹彭詩》：“懷素獦獠小解事，僅趨平淡如盲翳”；其中之“獦獠”，又何以同於“仡佬”歟！獦頭的習尚當然不止限於獠人，除前述雲南佤族外，台灣番人亦有此風俗。