嶽鎮海瀆

《周禮·職方氏》載九州之鎮山：東南曰揚州，其山鎮曰會稽；正南曰荊州，其山鎮曰衡山；河南曰豫州，其山鎮曰嵩山；正東曰青州，其山鎮曰沂山；河東曰兗州，其山鎮曰岱山(泰山)；正西曰雍州，其山鎮曰華山；東北曰幽州，其山鎮曰醫巫閭；河內曰冀州，其山鎮曰霍山；正北曰幷州，其山鎮曰恆山。”其中泰山為東嶽，華山為西嶽，衡山為南嶽，恆山為北嶽，嵩山為中嶽。所餘四州之鎮為會稽山、沂山、醫巫閭、霍山，是以五嶽四鎮之謂。《周禮·四望》亦載有五嶽四鎮四瀆之説。秦漢以後大致沿襲此制。漢武帝時，曾以天柱山為南嶽，天柱山亦稱霍山。後世祀典只有五嶽四瀆而不提四鎮。五嶽即岱、華、衡、恆、嵩。四瀆即江、河、淮、濟。江者長江，河者黃河，淮者淮河，濟者濟水。濟水，古水名，發源河南，流經山東入渤海。現黃河下游河道即原濟水河道，濟源、濟濼、濟南、濟陽等地名皆源於此。

至隋朝祀四鎮，以霍為中鎮，增曾為中嶽和西嶽的吳山為五鎮之列。五鎮者東鎮沂山、西鎮吳山、南鎮會稽山、北鎮醫巫閭山、中鎮霍山。

《隋書·禮儀志二》載：“開皇十四年(594年)閏十月，詔東鎮沂山、南鎮會稽山、北鎮醫巫閭山、冀州鎮霍山並就山立祠”。《舊唐書·禮儀志四》稱，唐玄宗時相繼對五嶽封王，五鎮封公：先天二年(713年)封華嶽神為金天王，開元十三年(725年)封泰山神為天齊王，天寶五載(746年)封中嶽神為中天王，南嶽神為司天王，北嶽神為安天王；天寶十載(751年)封沂山神為東安公、會稽山神為永興公、吳嶽山神為成德公、霍山神為應聖公、醫巫閭山神為廣寧公。及至宋代，封五嶽為帝，封五鎮為王，並封山神夫人為後。據《宋史·禮志五》載，宋真宗於大中祥符元年(1008年)統一五嶽帝號為：“東曰淑明，南曰景明，西曰肅明，北曰靖明，中曰正明。”政和三年(1113年)，“西鎮吳山封成德王，東鎮沂山封東安王，南鎮會稽山封永濟王，北鎮醫巫閭山封廣寧王，中鎮霍山封應靈王。”元朝大德二年(1298年)，鐵穆耳加封“東鎮沂山為元德東安王、南鎮會稽山為昭德順應王、西鎮吳山為成德永靖王、北鎮醫巫閭山為貞德廣寧王、中鎮霍山為崇德應靈王。”明朝洪武三年(1370年)，明太祖朱元璋去其前代封號，以五嶽、五鎮、四海、四瀆山水本名稱神，五鎮的稱謂是“東鎮沂山之神、西鎮吳山之神、南鎮會稽山之神、北鎮醫巫閭山之神、中鎮霍山之神”。

《舊唐書》卷二十四《禮儀志》四雲：“五嶽、四鎮、四海、四瀆，年別一祭，各以五郊迎氣日祭之。東嶽岱山，祭於兗州；東鎮沂山，祭於沂州；東海，於萊州；東瀆大淮，於唐州。南嶽衡山，於衡州；南鎮會稽，於越州；南海，於廣州；南瀆大江，於益州。中嶽嵩山，於洛州。西嶽華山，於華州；西鎮吳山，於隴州；西海、西瀆大河，於同州。北嶽恆山，於定州；北鎮醫無閭山，於營州；北海、北瀆大濟，於洛州。其牲皆用太牢，籩、豆各四。祀官以當界都督刺史充。”

唐宋之際，連年戰亂，嶽鎮海瀆例行的祭祀活動不能正常舉行，直到北宋太平興國年間，才在秘書監李至的提請下恢復。《宋史》卷一百二《志》第五十五雲：“太平興國八年……秘書監李至言：‘按五郊迎氣之日，皆祭逐方岳鎮、海瀆。自兵亂後，有不在封域者，遂闕其祭。國家克復四方，間雖奉詔特祭，未著常祀。望遵舊禮，就迎氣日各祭於所隸之州，長史以次為獻官。’其後，立春日祀東嶽岱山於兗州，東鎮沂山於沂州，東海於萊州，淮瀆於唐州。立夏日祀南嶽衡山於衡州，南鎮會稽山於越州，南海於廣州，江瀆於成都府。立秋日祀西嶽華山於華州，西鎮吳山於隴州，西海、河瀆並於河中府，西海就河瀆廟望祭。立冬祀北嶽恆山、北鎮醫巫閭山並於定州，北鎮就北嶽廟望祭，北海、濟瀆並於孟州，北海就濟瀆廟望祭。土王日祀中嶽嵩山於河南府，中鎮霍山於晉州。”

金代沿襲唐宋以來的禮制，以時致祭嶽鎮海瀆。《金史》卷三十四《志》第十五雲：“大定四年，禮官言：‘嶽鎮海瀆，當以五郊迎氣日祭之。’詔依典禮以四立、土王日就本廟致祭，其在他界者遙祀。立春，祭東嶽於泰安州、東鎮於益都府、東海於萊州、東瀆大淮於唐州。立夏，望祭南嶽衡山、南鎮會稽山於河南府，南海、南瀆大江於萊州。季夏土王日，祭中嶽於河南府、中鎮霍山於平陽府。立秋，祭西嶽華山於華州、西鎮吳山於隴州，望祭西海、西瀆於河中府。立冬，祭北嶽恆山於定州、北鎮醫巫閭山於廣寧府，望祭北海、北瀆大濟於孟州。”金大定四年（1164），從禮官請，以五郊迎氣日祭五嶽、五鎮、四海、四瀆，東嶽泰山、東鎮沂山、東海、東瀆因在東方，而東方屬春，故於立春日祭之，其他嶽、鎮、海、瀆依例而行。“明昌間，從沂山道士楊道全請，封沂山為東安王，吳山為成德王，霍山為應靈王，會稽山為永興王，醫巫閭山為廣甯王，淮為長源王，江為會源王，河為顯聖靈源王，濟為清源王。”

按照《元史》卷七十六《志》第二十七記載，元代嶽鎮海瀆的代祀從中統二年（1261）開始，其雲：“嶽鎮海瀆代祀，自中統二年始。凡十有九處，分五道。”其中東鎮與東嶽、東海、北鎮為東道。“既而，又以驛騎迂遠，復為五道，道遣使二人，集賢院奏遣漢官，翰林院奏遣蒙古官，出璽書給驛以行。中統初，遣道士，或副以漢官。至元二十八年正月，帝謂中書省臣言曰：‘五嶽四瀆祠事，朕宜親往，道遠不可。大臣如卿等又有國務，宜遣重臣代朕祠之，漢人選名儒及道士習祀事者。’”以上説明，元代遣祭官的身份前後曾有三次變化，開始是以蒙古官為代祀官，中統初年又以道士代祀，而以漢官副之，至元二十八年（1291）始選名儒及道士作為代祀官。

與唐宋之際一樣，元明之際的朝代更替，使嶽鎮海瀆祀禮廢弛，但明初很快就得以恢復。據《明史》卷四十九《志》第二十五記載，明洪武二年，對嶽鎮海瀆的祭祀尚至為簡陋，只“以嶽瀆諸神合祭城南，未有專祀。又享祀之所，屋而不壇。”禮官以為此非尊神之道，於是提請“以嶽鎮海瀆及天下山川城隍諸地只合為一罈。與天神埒，春秋專祀。”提請得到允許，“遂定祭日以清明霜降。前期一日，皇帝躬省牲。至日，服通天冠絳紗袍，詣嶽鎮海瀆前，行三獻禮。山川城隍，分獻官行禮。”當年，明太祖就舉行了大明朝第一次遣祭代祀活動，“命官十八人，祭天下嶽鎮海瀆之神。帝皮弁御奉天殿，躬署御名，以香祝授使者。百官公服，送至中書省，使者奉以行。黃金合貯香，黃綺幡二，白金二十五兩市祭物。”

但到了明太祖洪武三年（1370），朱元彰卻下詔去嶽鎮海瀆封號，只以山水本名稱其神。東鎮廟現存《明洪武三年明太祖詔定嶽鎮海瀆神號碑》雲：“考諸祀典，知五嶽、五鎮、四海、四瀆之封起自唐世，崇名美號，歷代有加。在朕思之，則有不然。夫嶽鎮海瀆，皆高山廣水，自天地開闢以至於今，英靈之氣萃而為神，必皆受命於上帝，幽微莫測。豈國家封號之所可加，瀆禮不經，莫此為甚。至如忠臣烈士，雖可加以封號，亦惟當時為宜。夫禮，所以明神人，正名分，不可以僭差。今命：依古定製，凡嶽鎮海瀆，並去其前代所封名號，止以山水本名稱其神。”

《明史》卷四十九《志》第二十五雲：“禮官言：‘虞舜祭四嶽，《王制》始有五嶽之稱。《周官》：“兆四望於四郊”，《鄭注》以四望為五嶽四鎮四瀆。《詩序》巡狩而禮四嶽河海，則又有四海之祭。蓋天子方望之事，無所不通。而嶽鎮海瀆，在諸侯封內，則各祀之。奏罷封建，嶽瀆皆領於祠官。漢復建諸侯，則侯國各祀其封內山川，天子無與。武帝時，諸侯或分或廢，五嶽皆在天子之邦。宣帝時，始有使者持節祠嶽瀆之禮。由魏及隋，嶽鎮海瀆，即其地立祠，有司致祭。唐、宋之制，有命本界刺史、縣令之祀，有因郊祀而望祭之祀，又有遣使之祀。元遣使祀嶽鎮海瀆，分東西南北中為五道。今宜以嶽鎮海瀆及天下山川城隍諸地只合為一罈。與天神埒，春秋專祀。’”

清代明以後，沿襲歷代禮制，繼續祭祀嶽鎮海瀆，《清史稿》卷八十三《志》第五十八雲：“順治初，定嶽、鎮、海、瀆既配饗方澤，復建地只壇，位天壇西，兼祀天下名山大川。”但遣使致祭開始於清順治三年（1646），“三年，定北鎮、北海合遣一人，東嶽、東鎮、東海一人，西嶽、西鎮、江瀆一人，中嶽、淮瀆、濟瀆一人，北嶽、中鎮、西海、河瀆一人，南鎮、南海一人，南嶽專遣一人，將行，先遣官致齋一日，二跪六拜，行三獻禮。”然而，康熙繼位，遣使致祭嶽鎮海瀆廢除，直到康熙三十五年（1696）才再次恢復。《清史稿》卷八十三《志》第五十八又云：“(康熙)三十五年正月，為元元祈福，始遣大臣分行祭告，凡嶽五：曰東嶽泰山、南嶽衡山、中嶽嵩山、西嶽華山，北嶽恆山。鎮五：曰東鎮沂山、南鎮會稽山、中鎮霍山、西鎮吳山、北鎮醫巫閭山。海四：曰東海、南海、西海、北海。瀆四：曰江瀆、淮瀆、濟瀆、河瀆。” ^[1] 

以沂山為例，歷代帝王對其封號足以看出對高山廣水祭祀的重視程度。在唐代沂山被封作“東安公”，到了宋代又被封為“東安王”，元朝增封為“元德東安王”，朱元璋在他即位的第三年以聖旨的形成詔封為“東鎮沂山之神”。然而對沂山的加封並沒有就此而止。到了清朝雍正二年四月被清世宗封為“沂山佑民捍禦之神”。同理，對其它“嶽鎮海瀆”的封號一樣名目繁多。 ^[2]