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傣族

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傣族(羅馬字母:Dai),又稱泰族(泰文:ไทย,羅馬字母:Thai)、撣族(羅馬字母:Shan)等,民族語言為傣語(泰語),屬漢藏語系壯侗語族壯傣語支。
傣族視孔雀、大象為吉祥物,民間故事豐富多彩,傣族人民喜歡依水而居,愛潔淨、常沐浴、婦女愛洗髮,故有“水的民族”的美稱,過去傣族普遍信仰南傳上座部佛教原始宗教
傣族分佈在中國、印度、越南、柬埔寨、泰國等國家。2000年,傣族在中國境內共有115.9萬人。主要聚居在雲南省西雙版納傣族自治州、德宏傣族景頗族自治州以及耿馬和孟連兩個自治縣。其餘的散居在景東、景谷、寧洱、瀾滄、新平、元江、金平等30多個縣。邊疆傣族地區與緬甸、老撾、越南接壤 [1] 
根據《中國統計年鑑-2021》,中國境內傣族的人口數為1329985人 [22] 
中文名
傣族
別    名
泰族
佬族
撣族
別    名
阿薩姆族
分    佈
泰、老、緬、印、越、中、柬等國
語    種
傣(泰)語
文    字
傣(泰)文

目錄

  1. 1 族稱
  2. 2 歷史背景
  3. 族源
  4. 發展
  5. 3 政治
  6. 4 文化
  7. 信仰
  1. 服飾
  2. 飲食
  3. 建築
  4. 語言文字
  5. 文學
  6. 武術
  7. 5 科學
  8. 曆法
  1. 醫藥
  2. 造紙
  3. 陶器
  4. 6 藝術
  5. 傣戲
  6. 書法
  7. 剪紙
  8. 織錦
  1. 樂器
  2. 舞蹈
  3. 7 習俗
  4. 節日
  5. 婚姻
  6. 喪葬
  7. 8 人口

傣族族稱

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傣泰民族分佈圖 傣泰民族分佈圖
中國傣族按分佈地區有傣泐、傣那、傣亞、傣繃、傣端等自稱。西雙版納等地自稱“傣泐”,德宏等地自稱“傣那”,紅河中上游新平、元江等地傣族自稱“傣亞”,瑞麗、隴川、耿馬邊境一線的自稱“傣繃”,瀾滄芒景、芒那的為傣繃支系。漢族稱傣泐為水傣,傣那為旱傣,傣亞為花腰傣。
早在公元1世紀,漢文史籍已經有關於傣族先民的記載。唐宋文獻稱為“金齒”、“黑齒”、“銀齒”、“繡腳”、“繡面”、“茫蠻”、“白衣”等。元明時期仍稱為“金齒”、“白衣”。“白衣”又寫作“百夷”、“白夷"、“伯夷”,有的誤作“僰夷”,以致與白族混淆。清以來稱為“擺夷”。另外,越南史籍稱傣族為“哀牢”;緬甸史籍稱傣族為“撣”;印度史籍稱傣族為“阿洪姆”。
第二次世界大戰後,各國政府將分佈在各自境內的傣族分別命名,泰國、越南、柬埔寨稱做泰(Thai),老撾稱做老(Lao),緬甸稱做撣(Shan),中國稱做傣(Dai),印度稱做阿洪(Ahom),但均自稱Tai [1] 

傣族歷史背景

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傣族族源

關於傣族的起源,主要有兩種主流觀點以及諸多説法。
  1. 遷徙説。其中影響最大的一種説法為“南下説”,該説法認為傣族源於川北陝南地區、阿爾泰山地區等中國北方或更遠的地方,在其他民族的驅逐下不斷南下,在遷徙的過程中,傣族一度停留在了雲南,並建立起了南詔王國,在忽必烈平大理以後,傣族被迫繼續南遷至雲南南部及東南亞一帶,該觀點由於研究的深入已被越來越多的學者所放棄。其他還有起源於印度尼西亞羣島、兩廣雲貴地區等説法。隨着對傣族民族文獻研究的深入,遷徙説得到了越來越多證據的支撐,如《本勐傣泐西雙邦》、《西賀勐龍》、《巴沙坦》等,這些文獻顯示傣族居住區的土著主要為拉瓦人、克木人、孟人、孔人等,傣族為後來遷徙進入的。一些學者從語言學角度出發,提出了傣族先民曾與壯族先民在同一個地域生活的觀點,認為傣族是從廣西地區遷出的,但鄭曉雲認為由於不同族源的民族使用同一語言的原因有很多,這一研究方法並不能説明傣族的起源 [2-5]  [6] 
  2. 土著説。該觀點認為傣族自古以來就居住在紅河以西到伊洛瓦底江上游,沿至印度曼尼坡的弧形地帶,其形成是經濟文化發展的自然結果,並非遷徙的結果。但就傣族是何種土著居民演化而來則有不同説法,如黃惠焜認為傣族先民為古越人,陳呂範則認為傣族是由撣人演化而來。其中以源於古越人影響最大,該説法認為漢文史籍中的“滇越”、“撣國”、“越裳”、“蓬國”等為傣族先民所建立的國家,但也有學者對該觀點提出了質疑,如:何平認為“滇越”、“撣國”、“越裳”、“蓬國”等與傣族先民沒有關係;鄭曉雲認為百越並不是一個民族,自然也沒有民族的沿襲性 [6]  [5] 

傣族發展

  • 中國
許多學者認為,中國古籍中提到的宋朝時期分佈在南詔、大理統治範圍內的一些民族為中國傣族的先民,認為《蠻書》中記載的“茫蠻部落”即今西雙版納一帶傣族的先民 [7]  ;鄭曉雲認為,古滇國為傣族建立的第一個王國 [5]  。據《泐史》記載,公元1180年左右,今西雙版納一帶的傣族在叭真的帶領下統一了傣族的各個部落,建立了景龍金殿國。勐泐政權的建立,標誌着西雙版納傣族的主體傣泐人正式形成。另外,有些學者還認為,中國古籍中記載的哀牢很可能是早期的傣泰民族之一,其一部分有可能融入了中國境內的傣族之中 [6] 
與傣泰民族有關的古人類遺址 與傣泰民族有關的古人類遺址
元明時期,漢、傣人民間的經濟文化交流,也更加密切,特別是大量漢族人民遷居邊疆,內地先進的生產技術、文化科學在傣族地區廣為傳播,迅速促進了傣族社會經濟的發展。元初的記載表明,當時德宏地區的傣族仍然使用奴隸從事勞動。元明之際各地傣族地區先後進入了封建領主制社會,社會生產有了進一步的發展。鐵器的使用已相當普遍。農作物亦增加了新的品種,棉花已經普遍種植。手工業也有新的發展,出現了珍貴的“幹崖錦”、“絲幔帳”等優美的手工藝品。商業活躍,出現了車裏等較大的商業城鎮。
傣族地區地處邊疆,在帝國主義的入侵當中首當其衝。帝國主義不僅進行經濟侵略,大量掠奪資源、傾銷商品,而且還進行政治、軍事、文化侵略,派遣間諜、特務,借探險、考察、旅行、傳教等名義,深入邊疆地區,蒐集情報,測繪地圖,拉攏民族上層,破壞民族關係,甚至進行赤裸裸的武裝入侵。為了捍衞祖國領土,傣族和漢、景頗、佤等族人民在19世紀末20世紀初,對英、法帝國主義的侵略展開了多次武裝鬥爭。
抗日戰爭期間,傣族人民又與全國人民一道,投入了反對日本法西斯的武裝鬥爭,為保衞祖國邊疆神聖領土作出了貢獻。1938年修築滇緬鐵路,耿馬土司罕富廷和孟定土司罕萬賢率領所轄的傣、佤等大小民族頭人親自指揮民工,參與修建鐵路的毛路。日軍佔領滇西后,各民族的抗日遊擊隊與敵人進行了頑強的鬥爭,其中有楊炳南為首的傣漢青年救國團、傣族土司刀京版領導的滇西邊區自衞軍、耿馬土司罕裕卿組建的耿滄支隊等。抗日戰爭中,滇緬公路是中國接受外援物資最重要的通道,被稱為“中國抗日戰爭的大動脈”,傣族人民多次參與對滇緬公路的搶修,保證了道路的通暢。1944年,滇西抗戰轉入大反攻,終於在1945年1月20日,將日寇逐出國門畹町,最終奪取了滇西抗戰的勝利。滇西抗戰被譽為“創全殲守敵之典範,開收復國土之先河”,為全國抗戰的勝利奠定了重要的基礎 [1]  。傣族地區實行民族區域自治,至今共成立了2個自治州、7個自治縣。
類別
名稱
自治州
自治縣

  • 泰國
傣族何時遷入的泰國並沒有直接的證據可以證明,但很多學者認為,傣族進入今泰國地域並在當地建國應當是在10世紀前後 [6] 
泰北的文獻記載顯示,公元1150年在靠近南奔的濱河岸邊出現了一個傣人的村子。1263年,與西雙版納勐泐王有親戚關係的芒萊王在清萊建立了芒萊王之城,隨後佔領了南奔。1296年,芒萊王建立清邁新城,1350年,清邁已經控制了蘭那地區 [5] 
  • 緬甸
撣邦軍獨立軍 撣邦軍獨立軍
一般認為,公元6世紀後,傣族已經開始不斷從雲南遷入緬甸北部。7-10世紀,緬甸的傣族處於南詔國統治之下,但南詔國是否傣族先民建立的政權是存在爭議的,中國學者普遍認為南詔國不是傣族先民建立的政權,國外亦有學者持該觀點。公元10-11世紀,傣族在緬甸北部建立起了名為“勐卯龍”的國家,即中國史籍中記載的麓川政權。1229年,桑龍進入今印度阿薩姆地區 [5] 
元朝時期,境外緬甸的絕大部分撣族同雲南的傣族一樣,依然在中國中央王朝的控制範圍內。元朝末年,今雲南西部中緬邊境一帶地區的傣撣民族以麓川為中心逐漸擺脱元朝的控制,形成了一股分裂割據勢力。
明朝統一後,思倫法盤踞麓川,除了車裏等地區外,今中緬邊境兩側幾乎所有傣撣民族地區均被“麓川”所兼併。思倫法稱“麓川王”,其所統治的“麓川國”,大有脱離明朝版圖而自行獨立發展的趨勢。思倫法卒後,原先被麓川兼併的傣族各部,紛紛脱離麓川政權而自立,明廷抓住這個機會,分別建立了許多土司政權。到思倫法之子思任法統治時,“麓川”勢力又不斷擴張。正統年間,先後侵奪南甸所屬羅卜思莊等二百七十八村,侵入南甸、幹崖、騰衝、潞江、金齒等地,奪佔潞江等地且準備攻打雲龍州,又指使下屬殺瓦甸、順江、江東等處駐守官軍。最終導致了明朝“三徵麓川 [8] 
傣族獨立軍傳統三色旗 傣族獨立軍傳統三色旗
英國殖民統治時期,撣族地區被稱為撣聯邦。1952年緬甸政府軍借驅逐中國國民黨軍隊為由,揮軍北上入侵撣邦。1958年撣邦軍民在撣邦土地上與緬軍發生激烈的武裝衝突,比較有名的為“當陽大戰”,那場大戰中撣方傷亡慘重。1993年12月,竭力爭當撣族民族獨立運動領袖的“毒品大王”坤沙,擁軍兩萬後便將其控制的地區宣佈為所謂“撣邦獨立國”,並自封為“總統”。2005年4月,撣邦軍公開宣佈“成立撣族聯邦政府,脱離緬甸聯邦而獨立”;其領導人昭耀世在2006年重申,他將與軍政府繼續對抗,“戰到一兵一卒”,“絕不放棄爭取獨立的夢想”。 [9] 
  • 越南
越南學者鄧嚴萬認為,分佈於越南東北部及其周邊一些地區的傣族族羣形成最早,而分佈於越南西北地區的岱泰民族及其支系出現和形成的時間在學術界並不一致,有學者認為早在公元前3-4世紀,古泰人“慮”便已在越南西北地區建立國家,但也有學者認為直到公元10-14世紀,岱泰民族的先民才先後遷入越南西北地區。
鄧嚴萬認為,岱泰民族的先民可以追溯到古代駱越人和與之相關的當時分佈於中國廣西、雲南以及越南北部的一些族羣,但其最後形成則是公元11世紀儂志高起兵失敗後的事 [6] 
  • 老撾
何平認為,早先的哀牢很可能是最早的一支老族。勞倫特·查西認為泰人是從公元9世紀開始向老撾遷徙的,11世紀,來自中國雲南、廣西以及越南北部的泰人移民開始影響老撾。何平認為,大約在10-13世紀,隨着説原始泰語的民族羣體的融合發展,以及他們同説孟高棉語的民族間的融合,初步形成了現代老族 [6] 
  • 印度
印度的傣泰民族人數最多的一支被稱為阿洪姆人,許多學者認為是13世紀初從中國德宏一帶遷入的,西遷的阿洪姆人在布拉馬普特拉河流域定居了下來,並建立起了名為“勐頓孫罕”的王國,1838年,王國最後一位國王被英國人廢黜,王國宣告滅亡。
在英國人的統治下,阿洪姆人的利益受到了不同程度的損害,甚至被視為賤民。因此,阿洪姆人從一開始便不斷的掀起反抗英國殖民統治的鬥爭,但這些鬥爭相繼失敗。這些鬥爭失敗了,在阿洪姆人中的知識分子中出現了新的民族主義運動,如語言復興運動、創辦雜誌等。
為保障自己的權利,1893年,阿洪姆人組織成立了“阿薩姆邦全體阿洪姆人協會”,掀起了“爭取單獨選舉權運動”,但未能實現。印度獨立後,阿洪姆人亦未被列入“表列部落”名單,因此,阿洪姆人爭取民族權利的鬥爭一度轉為了爭取“表列部落”的鬥爭。在爭取成為表列部落的同時,部分阿洪姆人和組織還進行了一系列旨在復興阿洪姆人民族特徵和民族文化的運動 [6] 

傣族政治

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西雙版納自元、明、清各封建王朝設置土司制度以來,被中央王朝冊封為“車裏宣慰使”的“召片領”(意為“廣大土地之主”),世代成為西雙版納的最高領主和統治者。在這裏,所有的土地、山林、水源等,都屬於召片領所有。召片領又分封其宗室、親信為一個區域內的統治者,稱為“召勐”(意為“一片地方之主”),世襲領有境內的土地和人民。在封建領主大土地所有制下,土地的一部分為領主直接佔有,成為私莊和賜給家臣的薪俸田,另一部分為農奴的份地。份地為村寨集體佔有,領主利用歷史上殘存下來的農村公社分配土地的形式,通過村寨頭人把土地分配給農奴耕種。農奴領種份地必須承擔各種封建負擔,這種封建負擔是領主剝削農奴的主要手段。
新中國成立前,由召片領、召勐、“波朗”(由召片領或召勐派出,監督轄區內各級官員並強制農民承受封建負擔的官),以至村社當權頭人等各級領主構成領主集團,約佔總人口的7%。農村中除佔農民總户數5.7%的由領主集團分化出來的“自由農民”——“召莊”以外,領主把廣大農奴劃分為“傣勐”和“滾很召”兩個等級。傣勐(意為“本地人”或“建寨最早的人”)約佔總户數的55%,是最早的居民,其地位較其他等級農奴為高,佔有較多土地——“寨公田”。滾很召(意為“官家的人”或“主子家內的人”)約佔總户數的39%,這是一個因各種社會原因喪失了土地和人身自由而隸屬於領主的農奴集體,社會地位最低,所受剝削也最重。農奴除負擔沉重的官租和無償耕種領主的私莊田和薪俸田外,傣勐等級農奴還要負擔修路、架橋、興修水利等各種無償公役。滾很召等級農奴則被強迫承擔領主的各種家庭勞役,諸如養馬、養象、煮飯、抬轎、划船以至削大便棍、哭喪等,名目多至百餘種,分寨包乾,世代相承。
為了鎮壓廣大農奴的反抗,領主有一套維護封建統治的政治機構。在召片領之下有“議事庭”,是權力機構和議事機構,負責處理一切日常事務。各勐有“議事庭”。勐以下是“火西”,管理若干村社,其首領稱為“叭火西”。“火西”以下是村社,設有“叭”、“鮓”、“先”各級頭人。此外還擁有軍隊、法庭和監獄。
西雙版納以外的德宏、孟連、耿馬等邊疆傣族地區和西雙版納大體一致,基本上屬於封建領主經濟,但是這些地區社會經濟發生了新的變化,農民佔有的份地漸趨穩定,甚至可以世襲佔有,實物地租也普遍出現。在芒市、盈江等地,由於與漢族接觸較多,所受影響較大,地主經濟發展較快,富農經濟也發展起來了。地主、富農經濟的發展,促使了大土地所有制趨向解體,村社組織已經瓦解,其社會經濟形態比西雙版納前進了一步。
封建制度的壓迫和剝削,引起了傣族人們持續不斷的反抗。傣族人民以無比的憎恨詛咒着封建制度:“你是水,我們不喝;你是路,我們不走;你是太陽,我們不曬穀子;你是佛,我們不拜!”19世紀中葉,德宏軒崗壩的傣、景頗等人民在“布幸額門”的領導下,舉行了反抗芒市土司殘暴統治的聯合起義。鬥爭堅持了3年,最後被土司和清朝統治者鎮壓下去,但人民的反抗火焰並未熄滅。不久,在芒市一帶又爆發了以著名歌手“混依海罕”為首的各族聯合起義。他用歌聲揭露封建領主的罪行,激發農民的階級仇恨,號召大家起來反抗,四周農民聽到他的歌聲,紛紛參加起義隊伍,拒絕交納官租。起義失敗後,土司殺害了“混依海罕”。但傣族人民永遠懷念着這個英勇的歌手,把他奉為“歌神”。近百年來,傣族人民與封建土司、頭人的鬥爭屢見不鮮 [1] 

傣族文化

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傣族信仰

宗教方面,邊疆傣族普遍信仰南傳上座部佛教,屬於小乘佛教,同時保留着原始鬼神崇拜的殘餘。內地傣族崇拜“龍神”、“龍樹”,有宗教職業者“波勐”和“師孃”,代人占卜治病。在景谷等地區,也有信仰上座部佛教的。
  • 南傳上座部佛教
傣族小和尚 傣族小和尚
南傳上座部佛教,有史料可證的是約在7世紀中由緬甸傳入中國雲南地區。上座部佛教傳入雲南後,公元8世紀左右進入發展時期,10至15世紀進入鼎盛時期。最初經典只口耳相傳。約在11世紀前後,泰潤文書寫的佛經經緬甸傳入西雙版納,至傣文創制後始有刻寫貝葉經文。臨滄、普洱兩地的上座部佛教,傳入時間比西雙版納、德宏地區更晚。根據耿馬縣的史料記載,佛教傳入耿馬縣的時間是公元1473年,是從緬甸撣邦傳入的。上座部佛教傳入景谷的時間大約是17世紀中期。
南傳上座部佛教在雲南地區形成很多教派,按其名稱可分為潤、擺莊、多列、左祗四派。西雙版納的大龍、景洪、罕等傣族地區流行的上座部佛教屬於潤派,潤派是林居派,居住在山林中。僧人們帶來了傣潤文佛經,以後又建立塔寺,制訂僧制。此後,潤派佛教又傳入德宏、臨滄地區。此外,德宏、臨滄地區還有多列、左抵兩個派別,這兩派原為林居,傳入傣族地區後,改為村居,往往在村落或寨邊。另有擺莊派,流行於德宏及保山地區的傣族中,這一派是從緬甸瓦城傳入的。
由於小乘佛教主張男子在一生中要過一段脱離家庭的宗教生活,才能除苦積善,成為受教化的新人,成年後有社會地位,所以過去農村中佛寺很多,送子弟入寺為僧很普遍。特別是在西雙版納,未成年的男子幾乎都要過一段僧侶生活,識字唸經,然後還俗回家,有的就終身為僧。傣族的齋僧賧佛活動極為頻繁,且很虔誠。由於村寨各户有共同負擔寺院開支和僧侶生活的義務,加上其他宗教活動經費,約佔農户農業收入的1/5,成為農民的沉重負擔。新中國成立後,解除了不合理的宗教負擔 [1] 
20世紀90年代以來,中國境內的傣族社會在宗教觀念上出現了分化,老年人仍然按照宗教傳統進行着宗教活動,而青年人的宗教觀念則出現了明顯的淡化,其重要表現之一為很多家庭已不再送孩子進佛寺當和尚,中青年人普遍認為讀書比進寺更加重要。另一方面,青年人對於傳統的宗教活動和禮教並不反對 [5] 
  • 原始宗教信仰
泰北地區的“披恩”(家神) 泰北地區的“披恩”(家神)
傣族還供奉自己村寨的社神,傣語稱“丟拉曼”,也稱“披曼”,是保護神,每年要祭祀兩次,栽秧前為祈求豐收,秋收後為謝恩,要集體殺牛或豬一頭,各家備貢品送入供奉社神的房內,待唸完祭詞後,大家共食。新加入社的成員,要用雞、酒和臘肉條供奉社神。在勐海等地屠宰祭牲仍保留着剽牛和食牛皮的風俗。元江、新平等地的傣族,普遍崇拜龍樹、龍神,元江江邊傣族每年農曆3月祭龍樹時,全村要殺紅牛,殺前在紅牛身上用白灰畫成花紋,還要在牛身上披紅綠布。同月還要殺豬祭“天公地母”,以求保佑牲畜平安 [1] 

傣族服飾

  • 女性
婦女傳統着窄袖短衣和筒裙。
<<傣族姑娘>> <<傣族姑娘>>
西雙版納傣族婦女,着白色或緋色內衣,腰身細小,下襬寬,下着各色筒裙。
德宏芒市等地婦女,婚前着淺色大襟短衫,長褲,束小圍腰,婚後改着對襟短衫,黑色筒裙。
內地傣族婦女服裝與邊疆大體相同,但有地區性特點,往往因此被其他民族稱為“花腰傣”、“大袖傣”等。如玉溪市新平的傣族婦女用長達丈餘的特製花腰帶系筒裙,由此而得名“花腰傣”。她們的服裝以黑色、紅色基調為主,貼身的短褂長及上腰部,領口用細銀泡拼成上下交錯的菱形圖案,腰間裝飾長達五、六米的繡花腰帶,頭戴尖頂“雞樅”斗笠帽,帽沿上翹。
“花腰傣”獨具魅力的頭飾、服飾,與晉寧石寨山、江川李家山出土的滇國青銅器上的人物十分相似,有着椎髻、短襟衣、筒裙等共同特徵,證明了兩者之間的一脈相承 [1] 
  • 男性
傣族男子 傣族男子
傣族男子着無領對襟或大襟小袖短衫,下着長管褲,冷天披毛氈,多用白布或青布包頭。男子文身的習俗很普遍,既表示勇敢,又可以驅邪護身、裝飾身體。
男孩到11歲左右,即請人文身,文身的圖形大多以虎、豹、獅、龍、蛇、鷹為主。所文部位大多是四肢、胸腹、背部,一般文一條腿需兩天,文全身需七至八天。

傣族飲食

傣族主食以大米為主。德宏地區吃粳米,西雙版納等地愛吃糯米,通常是現舂現吃。傣族著名的香竹飯又稱竹筒飯,即把糯米放在香竹筒裏,用水浸泡15分鐘後,用火烘烤而成的。吃時,捶打竹筒使之變軟,竹筒內壁的竹膜便貼在飯上,用刀一剖兩半,香竹飯便脱竹而出,香氣濃郁,飯軟而細膩。還有獨具特色的菠蘿紫米飯,其味清甜可口,並有補血潤肺之功效。外出勞動者常在野外就餐,用芭蕉葉盛一團糯米飯,隨帶鹽巴、辣子、酸肉、燒雞、喃咪、青苔松即可進食。肉類有豬、牛、雞、鴨,不食或少食羊肉,善作烤雞、燒雞,喜歡吃魚、蝦、蟹、螺螄、青苔等水產品。常吃的蔬菜有白菜、蘿蔔、筍和豆類。
傣家宴席 傣家宴席
傣族也食昆蟲。傣族地區潮濕炎熱,昆蟲種類繁多。經常食用的昆蟲有蟬、竹蟲、大蜘蛛、田鱉、螞蟻蛋等。捕蟬是在夏季傍晚,蟬羣落在草叢中時,蟬翼被露水浸濕,不能飛起,婦女們就趕快把蟬揀入竹籮裏,回家後入鍋焙乾制醬。蟬醬有清熱解毒,去痛化腫的醫療作用。傣族地區盛產竹子,竹蟲也特別多,人們在竹林中尋覓到被竹蟲鑽蛀的竹子,順着往上一節剖開,竹蛹就在其中,多時一個竹節裏可得到一小碗。將取出的竹蟲蛹剁細,加上炒米粉和佐料,以生菜沾食,亦可用水稍煮一會,撈起用油煎食,還可與雞蛋一起炒吃,香脆可口。傣家人還食用螞蟻蛋,都是生長在樹上的大黃螞蟻所產。螞蟻蛋主要是涼拌,洗淨後放在沸水裏燙熟,然後加入蒜、鹽、醋等調料,再加上自己喜愛的蔬菜即可食用。
以青苔入菜,是傣族特有的風味菜餚。傣族食用的青苔是選春季江水裏岩石上的苔蘚,以深綠色為佳,撈取後撕成薄片曬乾,用竹篾穿起來待用。做菜時,厚的用油煎,薄的用火烤,酥脆後揉碎入碗,再將滾油倒上,然後加鹽攪拌,用糯米糰或臘肉蘸食,味美無比。
酸角樹 酸角樹
傣族有食花習俗。經常採食的野花有攀枝花、棠梨花、白杜鵑、黃飯花、甜菜花、芭蕉花、苦涼菜花、刺桐花、金雀花、雞蛋花、苦刺花、彎根花、盤藤花和一種傣語稱為“莫謝”的花等,大約30多種。
生、鮮、酸、辣、野是傣家菜的特點。傣族人認為,吃酸心爽眼亮,助消化,還可以消暑解熱;吃甜,能增加熱量,解除疲勞,預防肝炎;吃辣,可以開胃口,增食慾,增強身體抵抗力、預防傷風感冒;吃生的,菜鮮味美,可口舒心。傣味中以酸為美味之冠,所有佐餐菜餚及小吃均以酸味為主,如酸筍、酸豌豆粉、酸肉及野生的酸果。最常食用的是酸筍,把新鮮竹筍切成絲,放入清水漂浸,之後撈進大缸用力壓緊、封口,放置半個月待變酸,傣族人隨便哪家都有百來斤酸筍,一天也離不開。傣味的調料很獨特,有撒苤、喃咪等。
酒為傣族人民所嗜愛,一般都是自家釀製,度數不高,味香甜。茶是當地特產,但傣族只喝不加香料的大葉茶。喝時在火上略炒至焦,沖泡而飲略帶糊味。嚼檳榔的習慣也很普遍。嚼食檳榔要拌以煙草、石灰,終日不斷 [1] 

傣族建築

-傣族民居 -傣族民居
幹欄式建築是傣族居住的特點。西雙版納和德宏瑞麗一帶傣族的竹樓別具風格。樓近方形,上下兩層,上層住人,距地約7尺,下層無牆,用以飼養牲畜及堆放什物,頂為雙斜面,多覆以編成的“草排”。拾級登樓,有走廊、晾台,可以晾物、納涼。德宏多數地區的傣族則住平房,剖竹為牆或以土坯為牆,覆以茅草,多為四合院。楚雄彝山裏的傣族竹樓,屋頂較為寬大且平緩,主要功能是通風防曬納涼,防雨次之;房屋架空,人住樓上,能躲避地上炎炎暑熱和潮氣,防止蟲豸侵害;樑柱裏外穿插連接,渾然一體,十分牢固,可防地震之憂;樓下只有幾根柱子,若遇江水氾濫,一般情況下可保竹樓無恙。在彝山傣族地區,家家都建有竹樓,且多為傣族百姓的主居。
傣家竹樓室內用籬笆將房屋分成兩半,內室較小,是卧室,禁止外人入內;外室較寬敞,靠裏部分為堂屋,是接待客人的地方,靠外部分設有火塘,是取暖、做飯的地方。火塘及架在它上面的鐵三腳架是神聖的,不能跨越不能踢,更不能隨便拆掉。樓室門外設有走廊.一側搭着下樓的木梯,一側搭有露天陽台,陽台上陳放着盛水的罈罈罐罐,四周設有圍欄,供家人洗漱、沖涼。竹樓屋頂呈人字形,屋面分上下兩層,過去多用茅草蒙蓋,隨着傣家人生活的改善,蓋頂的茅草已被瓦片所取代 [1] 
在氣候變化較大,平壩少山地多,依山麓而居的傣族地區,代之而起的是厚重、結實的平頂土掌房。土掌房系土木結構,一般為兩層,一樓住人,二樓堆放糧食和雜物,牲畜單獨建圈。土牆有兩層,厚達三尺,對防熱保涼防寒保暖起到了獨特的功效。土木夯實的平面屋頂厚達五至十寸,夏夜可在平頂上納涼,秋收時又可在頂上翻曬穀物,有效地利用了空間。

傣族語言文字

  • 傣語
傣族有自己的民族語言,因分佈而分別被稱為傣語、泰語、老撾語等,屬漢藏語系侗台語族壯侗語族台語支
全球約有6600萬左右的人口使用傣語 [10]  。在類型上同漢語一樣是單音節為主的有聲調語言 [11]  。由於分化年代久遠、跨境分佈等原因,傣語內部雖然仍有相當數量的同源詞,但語音、詞彙、語法等等方面差異較大,如白傣語有22個輔音位,泰語則只有21輔音位,已經難以互相通話 [12] 
  • 傣文
傣族所使用的文字為傣文,是一種拼音文字,其字符為傣語字符 [11]  。傣文擁有多種方言文字,其中中國境內的傣族使用有四種,即傣泐文(西雙版納傣文)、金平傣文、傣哪文(德宏傣文)、傣繃文,中國境外則有泰文、老撾文等。經過20世紀50年代的改進,中國境內通行西雙版納和德宏兩種傣文 [13] 
一般認為,傣文源於古印度文字系統,其形成與佛教東傳及傣族信仰小乘佛教有直接關係,但具體源於何種文字系統存在爭議,主要由源於巴利文和格蘭地字母兩種觀點,更早可以追溯到公元前八世紀傳入古印度的婆羅米文。
傣文、泰文、老撾文都將輔音字母分組主要表示調類。但三種文字差別也很明顯,如傣文按古聲母清濁分為兩組;泰文、老撾文的古清字母還區分了送氣和不送氣,加上濁音,一共分成了三組 [14] 

傣族文學

  • 民間文學
《娥並與桑洛》 《娥並與桑洛》
傣族文學的發展大致可以分為四個階段:一是古歌、神話、創世史詩產生和發達的時期;二是英雄史詩、傳説、歌謠形成和昌盛的時期;三是故事、敍事長詩興起和繁榮的時期;四是新文學蓬勃的時期。
著名的《傣族古歌謠》共收30首傣族古歌,反映了原始時期傣族先民的生產活動和生活狀況。天地起源神話有《英叭開天闢地》、《古老的荷花》、《費梅嘎帕》(《大火燒天》)等,人類起源神話有《葫蘆人》、《葫蘆生蛋》、《人類果》、《污垢泥人》等,洪水神話有《葫蘆傳人種》等,圖騰神話有《鳥姑娘》、《象的女兒》、《神牛之女》等。史詩有《巴塔麻嘎捧尚羅》、《變扎貢帕》(《古老的荷花》)、《細木過》、《天地萬物的來歷》。英雄史詩有《釐俸》。歌謠主要是情歌、習俗歌、勞動歌、童謠等 [15] 
傣族有500部左右的長篇敍事詩。仍保留的傣族傳統長篇敍事詩題材廣泛,內容豐富,其中有歌唱人類創世活動的如《布桑蓋與瓦桑蓋》、《坤撒》,頌揚祖先創業事蹟的如《叭阿拉吾射金鹿》,反映歷史事件的如《召網香召網朔》、《勐卯與景欠戰爭史》,揭露統治階級貪婪殘暴的如《娥並與桑洛》、《召樹屯》、通過愛情主線揭示社會矛盾的如《朗鯨布》、《線秀》,還有新中國成立後表現社會主義新生活的《彩虹》、《流沙河之歌》等 [1] 

傣族武術

武術在西雙版納傣語叫“芬整”,德宏一帶叫“戛拳”。過去,傣族男子到了十四、五歲,一般都要學會幾套武術動作,作為防身、禦敵、防野獸之用。騰衝縣的永樂寨,男女老幼人人習武,被譽為“傣族武術之鄉”。
傣族武術廣泛吸收了漢族太極拳、長拳、形意拳和氣功的內容,又引進緬甸、泰國的武術,形成了獨特的風格。步伐多以四平馬步、弓步、跪步為基礎,步穩勢烈,節奏分明,多借勁含力,以巧取勝。
傣族武術在西雙版納有四個流派:一是以拳術為主的本地派,二是以棍棒為主的漢族傳來派,三是以長刀為主的緬甸傳來派,四是以短刀為主的泰國傳來派,總共有130多套武術。
武術中以拳術最為豐富,也最有地方特色,有大洪拳、小洪拳、撲虎拳、四方拳、老虎撩尾拳、螃蟹拳、梅花拳等。
傣族人還善於把各種動物的姿態糅合在武術之中,形成別具一格的青蛙拳、蛇拳、孔雀拳、鷺鷥拳、猴拳等 [1] 

傣族科學

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傣族曆法

傣族先民在數千年前就已經掌握日月星辰的運動規律,並根據日月星辰的運動規律安排生活與生產。
  • 歷史
公元51年,傣族聯盟國家“勐達光”(漢譯“哀牢國”)歸附漢朝,漢朝太初曆傳入傣族地區後,進一步完善了傣族先民對日月星辰運動規律的認識。
公元69年,漢朝吞併“勐達光”(哀牢國)、設立永昌郡,太初曆在傣族地區全面推廣,逐漸融入到傣族的生活與生產中、被傣族當成自己民族文化的一部分;“勐達光”(永昌郡)南邊的驃國也通過傣族吸收了漢朝太初曆。
公元7世紀,驃國(室利差呾羅王朝)在太初曆的基礎上創制驃歷;公元832年,驃國被傣族聯盟國家“勐舍龍”(漢譯“南詔國”)攻陷,驃人四處逃散、逐漸融入青藏高原南下的氐羌族羣形成緬族。公元16世紀中期,繼承驃人文化的緬族東籲國相繼征服傣族各大小邦國,將驃歷帶到傣族地區,傣族逐漸接受驃歷。
公元1966年,撣邦(緬甸聯邦加盟邦之一)將當時使用的驃歷改革後定為標準曆法;因撣邦主體民族為撣族,撣族自詡“大傣”,撣邦標準歷因此稱作“大傣歷”,而之前使用的驃歷則降格為“小傣歷”。之後,緬甸各地撣族也將自己使用的歷法調整為撣邦標準。公元20世紀末,與緬甸撣族同屬“大傣”一脈的中國滇西傣族、印度東北阿薩姆族也把自己使用的歷法調整為撣邦標準。 [16] 
  • 規則
傣歷雖有“大傣歷”與“小傣歷”之分,但基本計算規則保持一致,僅紀年起始年不一樣,“大傣歷”以公元前95年為紀年起始年、“小傣歷”以公元638年為紀年起始年。
傣歷用10個母(天干)和12個子(地支)循環相配得60個組合,60個組合循環代表年、月、日和時辰次序,週而復始,循環使用。一般情況下有12個月,分冷、熱、雨3季,每個季度4個月,單月為30天,雙月為29天,一年為354天;隔4至5年,在八月加一閏日,八月則為29+1天,此年稱平年,一年便有355日;每19年置7個閏月,皆置閏於九月,閏九月也是30天,置閏月之年稱閏年,一年有13個月、384天。每個月分“月出”與“月下”兩個半月,上一個月的晦日(每月最後一天)之後稱“月出一日”、順序數至望日(十五日),望日之後稱“月下一日”,順序數至晦日。使用七曜(太陽、月亮、火星、水星、木星、金星、土星)紀週日;十二屬相(鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬)紀年歲。
傣歷一年的迴歸長度為365天6小時12分36秒(365.258日),與現代標準迴歸年(365日5時48分46秒)有一定誤差,朔望月為29.530583日(按:現代標準朔望月為29.53059日),所以需要在一定階段置入閏日或閏月,補足誤差。
傣歷月序一般比中國農曆早三個月,中國農曆十月就是傣歷一月,若中國農曆在十月之前的月份置閏,則傣歷一月就是中國農曆十一月,月序就只比中國農早兩個月,如大傣歷2107年(小傣歷1373年)1月1日相當於農曆壬辰年十一月初二,當年農曆閏四月,所以早兩個月;置閏之年比農曆早一年;由於採用早朔,月出一日也不一定是日月合朔的日子,有時與農曆日序相差一日。

傣族醫藥

傣族醫藥理論認為,自然界存在着四種物質,稱“四塔”,即“瓦約塔”(風)、“爹卓塔”(火)、阿波塔”(水),“巴塔維塔(士),萬物生長離不開這四種物質,並借用“四塔來形象的解釋人的生理現象和病理變化,認為健康是人體內的“四塔”之間保持相對的動態平衡和協調標誌,同時也表明體內“四塔能與外界的“四塔保持這種動態平衡和協調關係。
傣醫理論中還吸取了佛教教義中的“五藴”思想,即以色、受、想、行、識等五方面來概括人體的組織結構和生理現象,分別為:錄巴康塔(形體藴)、維達康塔(受覺藴)、先雅臘康塔(知覺藴)、温雅臘康塔(心藴)。傣醫又將五藴與“五戒”(世俗教徒的佛教戒律,戒殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒)相聯,在看病開藥時強調進行五戒,以保證身心健康。 [17] 
西雙版納傣醫院 西雙版納傣醫院
在傣醫藥書中介紹的傣族藥方、用藥配藥和治療方法既不同於西醫,也不同於內地中醫,有的藥方甚至有“偏方氣死名醫”的效用。在西雙版納、德宏,傣醫中一直流傳着“八大名方”:“雅叫帕中布”、“雅溪(沙)里門囡”、“雅寄”、“雅澎冷”、“滾嘎仙恩”、“麻登憨”、“雅叫哈得(頓)”和“雅不踏不膽幸”。其中“雅叫哈頓”在70年代已被《中華人民共和國藥典》收入,“雅溪里門囡”和“雅叫帕中布”等為《雲南省藥品標準》收載。
傣醫診病方法主要是望、聞、問、摸、切。傣醫還根據患者的膚色、體質及生病季節(傣族將一年分為熱季、雨季、冷季)的不同,進行疾病的診斷和選用不同的治法。傣醫將藥物分為“雅黃”(熱性藥)、“雅嘎因(涼性藥)、“雅墨(平性藥)三類。傣醫用藥除採用內服、外用、內外合治三種方法外,還有一些獨特的方法,如睡藥、敷藥、蒸藥、薰藥、研磨藥、刺藥等。
仍存傣醫藥文獻主要有《嘎牙山哈雅》、《瑪弩薩羅》、《藥典》、《醫書》、《藥書及病理》等。1990年,西雙版納州傣醫研究所對全州傣族的民間醫藥進行了統計,收集到傣族醫藥典籍手抄本和貝葉經200多冊,登記散見於各地的傣族醫藥書籍手抄本73本,調查統計傣藥1208種,方劑405種,收集到的傣藥方劑125個,傣藥標本729種,樣品253種。
1983年國家確定傣醫藥為中國四大民族醫藥之一。1988年4月10日成立了西雙版納州傣醫醫院,形成了科研、臨牀、教學三位一體的新格局。德宏、思茅也相繼成立了民族醫藥研究機構。許多傣族醫藥學專家與漢族科技人員一道對傣醫藥進行了大量的發掘、研究整理工作,先後編譯了《西雙版納醫藥》《古傣醫驗方註釋》1集,《西雙版納藥志》1~4集(州內印刷3集)、景洪縣還正式翻譯出版了《檔哈雅》《西雙版納家庭衞生常識》《傣族藥物故事》《嘎牙山哈雅》等。在雲南省有關單位的努力下還編了《傣肌松》專輯。西雙版納州民族醫藥研究所編寫了《傣醫中專班臨牀課試用教材》,1991年底研究所又研究整理完成了論述人體生理解剖、解釋人體生理現象和病理變化的《四塔五藴》一書,1991年初還專門編印了《傣族醫藥專輯》 [1]  [18-19] 

傣族造紙

耿馬縣孟定鎮芒團村的傣族還有手工造紙的技術。
婦女是芒團手工造紙中的主要勞力和技術能手,作坊裏的每一道工序都是由婦女完成的。
造紙的原料是構皮。
工序有浸泡、拌草木灰、蒸煮、洗滌、搗漿、抄紙、曬乾、砑光、揭紙等 [1] 

傣族陶器

傣族是製作和使用黑陶最多的民族。西雙版納、普洱鎮遠等地是黑陶的主產地。由於黑陶具有良好的透氣性,因而在炎熱的傣鄉,長時間用它蓄水不僅不會變質,而且能保持水的清涼感覺。還有一個用途是用作祈吉的滴水器,傣族寺廟佛殿中的柱腳處通常會有一個落水小洞,根據滴水的情況占卜,若有不吉要請佛爺為其唸經解除。黑陶器的原料是傣鄉特有的一種黑土,經與一定的沙和沾土混合漚透後捶砸揉壓制成。
黑陶器均以手工拉坯製作,坯拉好後用刀刮或刻畫出花紋,晾乾後燒製即成。黑陶器一般皆為素色,表面光滑,質地細膩。紅陶器具出品和用得最多的是罐,傣語稱為“莫丁”,一般較大,造型十分別致,用於盛水裝飯,在炎熱條件下能免除腐壞之虞,為所有傣族人家必備之器。紅陶製作材料為當地一種紅粘土,呈磚紅色,配以一定量的沙,拌透揉均,用木棒槌舂、打混合後,用自制的轉盤手工拉坯。坯拉好後用有花紋的木拍拍上簡單的花紋,放入棚下陰乾,陰乾後即行燒製 [1] 

傣族藝術

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傣族傣戲

傣族有傳統的傣戲。以前西雙版納有一種以舞蹈為主兼唱戲詞的形式,這是傣戲的雛形。其情節比較簡單,主要表現持刀的獵人與化了裝的龍、鳳、龜、鶴進行鬥爭。傣戲的發展和完善主要在德宏一帶。因此傣戲又稱“滇西傣戲”。大約在19世紀初產生於德宏盈江的盞西和幹崖。
傣戲表演 傣戲表演
較早的劇目有《公孫犁田》、《冒少對唱》、《十二馬》等。到20世紀初,盈江土司成立了第一個傣戲劇團,於是傣戲迅速風靡各地。傣劇的唱腔、道白均用傣語,唱腔以男腔、女腔為主,劇本多根據傣族民間故事改編,表演以本民族歌舞及民間武術為主,也借用其他劇種表演的程式,形成自己的戲曲風格。
在傣族民間歌舞的基礎上,發揮了表演者道具扇子或手帕的作用,同時借鑑京劇、滇劇和傣拳創造了傣戲的武打動作,臉譜的化裝則由原來的紅、黑、白三色發展為較為細緻的“勾臉”,以表現人物性格。
另外還根據劇情和角色的性格改進了曲調形式,音樂集傣族地區豐富的民間曲調而成,伴奏從以象腳鼓、鋩鑼、鈸為主發展到使用多種樂器,並採用了滇劇不少以鑼鼓經為主的伴奏手段。各地經常有劇團演出,每逢節慶日,村與村、壩與壩之間還舉行巡迴的交流演出。
傣劇基本上只為老年人所喜愛,年輕人因為聽不懂而對其沒有多大興趣。傣劇在傳承方面的困難日益凸現 [1]  [20] 

傣族書法

傣文書法是以傣文字體為表觀內容,以最初時的火炭筆、白泥巴筆以及後來的“列佔”(鐵錐筆)、蕨筆、鋼筆和毛筆為表現工具的一種線條造型藝術。
傳統傣文書法有“多温暖斐”、“多勤搭毖”、“多法頇”、“多洛谷”、“多麻環折”、“多南簾奪”等六種書體,傣語把它們統稱為“南贊賀折”,意即“六種技法”或“六大形式”。
新中國成立後,中國境內新出現了“折篾形”、“貓閉眼形”、“方體形”、“疊壓形”、“雞爪形”、“卷首甩尾形”、“金藤繞圈形”、“金花吐絲形”等眾多流派、風格各異的優秀傣文書體 [1] 

傣族剪紙

雲南傣族地區的剪紙,一般多用於刺繡樣稿以及裝飾門楣、燈綵、旗幡和供品等。題材多是幾何形紋和花草鳥獸。
紋樣的特點多為滿地底紋,以托出中心主花,刀法粗壯有力,構圖豐滿完整,具有鮮明的地方特點。
傣族婦女的剪紙多以動、植物為題材。作品多為白象呈祥、孔雀開屏、虎嘯山林、金雞破曉、白鶴亮翅等,還有荷花、山茶、菊花等花卉為題材的剪紙 [1] 

傣族織錦

傣錦多是單色面,用緯線起花,對花紋的組織非常嚴謹。織造時傣族婦女首先將花紋組織用一根根細繩系在“紋板”(花本)上,用手提腳蹬的動作使經線形成上下兩層後開始投緯,如此反覆循環,便可織成十分漂亮的傣錦。
設計一幅傣錦,需幾百乃至上千根細繩在“紋板”上表現出來,要求極嚴。傣錦織工精巧,圖案別緻,色彩豔麗,堅牢耐用。它的圖案有珍禽異獸、奇花異卉和幾何圖案等。每一種圖案的色彩、紋樣都有特殊的含義,如紅綠顏色是為了紀念祖先,孔雀圖案象徵吉祥,大象圖案象徵五穀豐登 [1] 

傣族樂器

傣族民間樂器有嘎臘薩、玎、篳、多洛、象腳鼓、鋩、排鋩和傣鑔等。
傣族的特色樂器葫蘆絲是舌簧樂器,用循環換氣法能持續發出五度音程,音色優美、柔和、圓潤、婉轉。在月夜的竹林或傣家竹樓裏,能給人以含蓄、朦朧的美感,而吹出的顫音尤如抖動絲綢那樣飄逸輕柔。著名的作曲家施光南創作出《月光下的鳳尾竹》樂曲,使葫蘆絲音樂風靡大江南北。
象腳鼓因鼓身形似象腳而得名,常與鋩鑼、傣鑔組合在一起,廣泛用於歌舞和傣戲伴奏。嘎臘薩是竹製、吊橋形的敲擊體鳴樂器。
玎是彈撥絃鳴樂器,傣族青年戀愛時經常彈奏,有“愛情樂器”之譽 [1] 

傣族舞蹈

傣族舞蹈種類繁多。西雙版納傣族稱舞蹈為“凡”。民間舞蹈有:凡婻諾、凡光罕、凡光、哈凡、凡整。凡婻諾以模仿禽類動作為主要特徵,包括孔雀舞、鷺鷥舞、斑鳩舞等。
傣族傳統孔雀舞 傣族傳統孔雀舞
凡光罕是以鹿的模具作為道具而表演的獸類舞蹈,此外還有獅子舞、大象舞等。
凡光為鼓舞,舞蹈者挎鼓或擊鼓而舞,自己為自己伴奏,僅限於男性表演,在民間流傳極廣。常見的鼓舞有嘎光鼓舞、象腳鼓舞、大鼓舞等。
哈凡為邊歌邊舞的集體性舞蹈,常見的有《依拉賀》和放高升舞,多在節日期間結羣表演。
凡整為武術舞,其中包括拳術舞、棒術舞、刀術舞等。表演時常敲擊鼓、鋩、鑔等打擊樂器伴奏。表演者的步伐、節奏應與鼓點協調,具有娛樂和自身防衞等特點。
除了以上幾種有統一名稱的舞蹈外,民間還有一些反映生產、生活和風俗習慣的舞蹈,常見的有帽子舞、扇子舞、花環舞、花棍舞、蠟條舞、荷花舞等,其特點以舞蹈動作表現傣族生活的某些側面,具有濃郁的生活氣息。
在種類繁多的傣族舞蹈中,孔雀舞是人們最喜愛、最熟悉,也是變化和發展幅度最大的舞蹈之一。每年的佛教節日和迎接新年時,都要表演孔雀舞 [1] 

傣族習俗

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傣族節日

傣族的節日,多與宗教活動有關。主要節日有關門節、開門節、潑水節等。
  • 關門節、開門節
關門節,傣語“毫瓦薩”,時間固定在傣歷9月15日(公曆7月中旬)。開門節,傣語稱“翁瓦薩”,時間固定在傣歷12月15日(公曆10月中旬)。
在這兩個節日當天,各村寨的男女老少都要到佛寺舉行盛大的賧佛活動,向佛像佛爺敬獻美食、鮮花和錢幣,在佛爺佛像前唸經、滴水,以求佛賜福於人。從關門節到開門節的3個月內,是“關門”的時間,為一年中宗教活動最頻繁的時期。禮佛,聽佛爺講經,7天一小賧。晚上要放火花、爆竹、高升(孔明燈),舉行“趕擺”。關門期間,男女青年可以談情説愛,但不能結婚,不能外出;待“開門”後方能結婚和外出。
  • 潑水節
浴佛節 浴佛節
傣歷年——潑水節是傣族人民的傳統節日。傣語稱“桑勘比邁”或“楞賀桑勘”,意為六月新年。時間在傣歷6月下旬或7月初(公曆4月中旬)。約在農曆清明後十日舉行,它象徵着“最美好的日子”。節期一般是3天。頭兩天是送舊,最後一天是迎新。節日清晨,傣族村寨的男女老幼沐浴盛裝到佛寺賧佛,並在寺院中堆沙造塔4、5座,大家圍塔而坐,聆聽佛爺唸經。之後,婦女們各挑一擔水為佛像“洗塵”。佛寺禮畢,青年男女退出,相互潑水祝福。接着成羣結隊四處遊行,潑灑行人以示祝福。西雙版納每年過潑水節的時候,傣族羣眾都要在瀾滄江舉行聲勢浩大的龍舟賽,賽後就將龍船拆散放進佛寺的竹樓裏保管,待第二年潑水節到來之前,再把拆散的龍船拼裝起來,拼裝龍舟就稱之為“旱黑” [21] 
  • 花街節
花腰傣最隆重的節日要數農曆正月十三的“花街節”。這天,上千名青年男女從周圍的村寨彙集到花街。節日的花街熱鬧非凡,身着盛裝的小卜少(少女)排成長隊,款款走過花街,競妝比美,風情無限;小夥子們則瞪大眼睛尋找意中人。如果情投意合,兩人就相約到鳳尾竹下荔枝叢中,姑娘解下腰間的秧篾飯,掀開青翠的芭蕉葉,只見噴香的糯米飯用鮮花汁染成了一半金黃一半鮮紅,以芭蕉葉相隔一層又一層盛滿豬脊肉、油炸幹黃鱔、醃鴨蛋等美食。兩人一起吃着,説着情話。吃完秧蔑飯,提親成婚的大事也就定下了 [1] 

傣族婚姻

傣族家庭與婚姻在歷史上的鮮明特點是等級內婚。土司之間實行嚴格的等級內婚,盛行一夫多妻。土司還憑藉權勢,隨意凌辱農民妻女。廣大農民實行父權制的一夫一妻小家庭,家庭成員為父母與未婚子女。於各地在社會發展上有所不同,因而在家庭婚姻形態上也有差異。
  • 西雙版納
“傣勐煥”(芒市傣族) “傣勐煥”(芒市傣族)
在西雙版納,解放前還保留着較多對偶婚的殘餘,表現為家庭和婚姻關係不是很穩定,結婚、離婚比較自由。但由於家族和村社形式的存在,青年的婚姻直接關係他們對家族和村社所應享受的權利和承擔的義務,因此需要家族長和村社頭人的同意。
男女雙方戀愛成熟,男方即請自己的舅父、姨母前去女方提親。這時,女方父母一般照例不發言,由家族長和本村社頭人答話,詢問“上門”年限和如何宴請親友等,經族長頭人認可即可結婚。婚後男方必須如約到女家勞動數年才能把妻子接回。另立家庭時,由村社分給“份地”。假若雙方意見不合,徵得頭人同意,互遞一對蠟條就算辦了離婚手續;如果男方離家數月沒有音信,女方可以另找配偶;一方死去,不管年紀多大,也要辦離婚手續,即以蠟條一對放在死者棺上,將館材送至樓口,即表示與死者離異。
  • 耿馬、孟連
耿馬、孟連傣族家庭婚姻形態與西雙版納大同小異,不過對偶婚的殘餘更為淡薄,主要表現為不能輕易離婚。
  • 德宏和內地
德宏和內地傣族地區的家庭婚姻具有更為鮮明的封建色彩,婚姻完全建立在買賣和包辦的基礎上。一般彩禮合三百元,還有其他名目繁多的費用,如要負擔“開門錢”、“關門錢”、“拜堂錢”、“佛爺費”、“認親費”、“媒人費”等,達十幾種。這實質上成了婦女的身價。
不少家庭貧困的青年男子,由於無法負擔這一筆費用,便採取了偷親、撿婚的形式,即男女雙方感情成熟後,確定“搶婚”日期。男青年倍其夥伴,身帶砍刀、銅錢,到預定地點埋伏,待姑娘走來,“搶”着就跑。姑娘假意呼喊通知家人,男方將銅錢撤下逃去。既成事實便託媒人到女方家提親,雙方邀請頭人、親友會商解決,聘禮定後,才正式過門成親。
此外,在這些地區,入贅的現象也較普遍,但在性質上和西雙版納已完全不同,它不是原始習俗的遺留,而是封建婚姻的產物。入贅的人社會地位極低,他們的子女沒有財產繼承權 [1] 

傣族喪葬

傣族通行土葬,但具有明顯的階級差別,貴族與貧民的葬地是嚴格分開的。和尚、佛爺死後,先行火葬,再用瓦罐盛骨灰埋於寺後 [1] 

傣族人口

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根據《中國統計年鑑-2021》,中國境內傣族的人口數為1329985人 [22] 
參考資料
  • 1.    傣族  .中華人民共和國中央人民政府網[引用日期2017-08-02]
  • 2.    趙瑛.走進中國少數民族從書-傣族卷[M].遼寧:遼寧民族出版社,2014:25.
  • 3.    範宏貴:《壯族與傣族的歷史淵源及遷徙》,《思想戰線》1989年增刊。
  • 4.    羅美珍:《從語言看傣、泰、壯的族源和遷徙問題》,王懿之、楊世光主編《貝葉文化史》,雲南人民出版社,1990.
  • 5.    鄭曉雲.全球化背景下的中國及東南亞傣泰民族文化[M].北京:民族出版社,2008:39-282
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