鴆鳥

鶴多別名,雌雄各異。別名:鵡日《説文·淮南於·名醫別錄·廣雅》。同力鳥《名醫別錄》。鴿,最鳥,雲白必懦範努。鸚鵝《康熙字典》。雌雄:雄名運日《爾雅翼》犯先顧,蟋《蠕範分》。雌名陰諧《爾雅翼》,蠕《蠕範》。 ^[1] 

古時説有五種鴆：祝鳩、鳲鳩、爽鳩、雎鳩、鶻鳩。從分類上看，祝鳩和鶻鳩是鳩類，鳲鳩是攀禽類的布穀，爽鳩是鷹類，雎鳩是鶚類。這個混雜的種屬很容易孕生一些險惡的詞彙，例如：鳩鴆（喻指專門誣陷好人的人）、鳩奪鵲巢（鳩性拙，不善築巢）等等，在這樣的不良暗示下，把兩者混為一屬，似乎又情有可原。

歷史記載，當年鴆酒，也叫酖酒，早在《左傳》中就已提到。用鴆鳥的羽毛劃過酒，酒即含有劇毒，就是鴆酒，飲之令人立即斃命。鴆毒毫無顏色和異味，毒性卻能夠盡數溶解於酒。當然這只是個被誇大了的傳説，事實上有許多毒酒並不是僅僅用鴆的羽毛劃過的，而是在酒中同時摻入了某種毒物（例如烏頭、毒箭木、毒芹汁等等），不過人們習慣上也都叫它鴆酒。

犀牛角作品裏出現了鴆鳥，有人認為《離騷》中"吾令鴆為媒兮，鴆告餘以不好；雄鴆之鳴逝兮，餘猶惡其佻巧"是説屈原看見有女顫顫巍巍地接近尤物，稍有不慎，即會引火燒身。古籍上有很多關於以鴆酒賜死和飲鴆酒自殺的記載，"懼鴆忍渴"、"飲鴆止渴"就源於此。在酒中滲入某些有毒的物質製成的毒酒，歷來被人們作為殺人的利器。古代的一些史籍如《史記》、《漢書》中，都有這方面的記載。《南唐書·申漸高傳》中説：南唐皇李昪顧慮大臣周本（一説徐知詢）威望太高，難以控制，想誅殺之。有一次，李昪倒了一杯"鴆酒"賜給周本。周本察覺了皇上的意圖，用御杯分出一半酒説：奉給皇上，以表明君臣一心。李昪當即色變，不知如何是好。這時，為帝王演戲奏樂的優人申漸高見此情景，一邊跳舞一邊走了上來，接過周本的酒説：請皇上把它賜給我吧。説畢，一飲而盡，將杯揣在懷中走了。李昪立即暗遣人帶着解藥去給申漸高，未等藥到，申漸高已經"腦裂"而死。原文雖未説明腦裂的詳情，但聽起來足以令人毛骨悚然了。

鴆鳥在水中洗浴，其水即有毒，人若誤飲，將中毒而死。自有此傳説後，人們因懼怕中毒而不敢輕易飲用山林之水。《朝野僉載》也記載説，"冶葛食之立死。有冶葛處，即有白藤花，能解冶葛毒。鴆鳥食水之處，即有犀牛，犀牛不濯角其水，物食之必死。為鴆食蛇之故。"翻譯過來的意思是，野葛吃了就得死。生長野葛的地方，就長有白藤花，它能解野葛的毒。鴆鳥飲水的地方，就有犀牛，犀牛不洗角的地方，生物喝了這水一定得死。因為鴆鳥吃蛇的緣故。而李時珍在《本草綱目》裏基本沿襲了這個説法，強調了一物剋一物的仁義思想。但總體上説，鴆鳥是克不住的。因為它儼然已經成為權力和復仇的使者。它必須持續飛舞在激烈的慾望風浪裏，使命一當傳達，就不可能停止，逢人殺人，逢鬼殺鬼。

由於引而不發的性質就像它所具備的深厚功力，待當事人的想象力和恐懼感揮發得差不多了的時候，一發則動全身，發則無藥可救，無怪此物一旦侵人頭皮之後，非數月甚至一年之久毒性才始行發作。

宋代之後，鴆毒人一旦飲下就行將發作，其性急而有治，且易辨別，黑鴆毒性緩而難察，直至慢慢地將人血化盡，其毒一旦侵入頭皮，即可寄生在髮根之內，使這黑絲維持原毒不絕，而且使當事人覺查不出。

可以肯定地説，古時確有鴆鳥存在，它的身世和功用我傾向與這樣一種判斷：此鳥主要是來自於險惡宮闕的淵藪，並推進陰謀理論的執行。它飛行的身影總是晃動在宮廷的天幕上，它是既行使着"天罰權力"的地下判官，又是被黑暗權力寵幸的鳥兒。因而，它出沒於平民的注意力之外是毫不奇怪的。鴆鳥肯定不是生活在神話的古風中，它偶爾也從文化的腐質物裏發出古怪、淒厲的鳴叫。由於它叫聲尖怪，像是再發“同力”音，所以江東人也稱它為同力鳥，雄鳥叫運日，雌鳥叫陰諧，雙飛雙宿，儼然是連環殺手。作為頂級的劇毒鳥，黑身赤目，羽毛紫綠色，它的身軀像一塊黑炭在空中飛舞，尖而長的嘴喙猶如火蜈蚣一般在空氣裏燃燒，連留下的氣息也令人窒息。 如果近距離觀察，鴆鳥前半身像鷹後半身像孔雀，足有三趾，走路或者嘴喙都會發出"邦邦"的執拗聲音，聲音陰騭而幽深，如年邁的守夜人敲着羊皮鼓，它震落的露水偶爾滴落在皮面上，讓聲音蒙羞。這種鳥深居簡出，如若外出必有怪事發生。雌鴆陰諧一叫，肯定是幾天的連綿淫雨；而運日長鳴的話，往往是連續的大旱，均預示了死亡帷幕的開啓。鴆鳥並不是饕餮之徒，所以它也不會隨意攻擊蛇類。它捕食的時候有一種巨大的威儀，類似於"虎行似病，鷹立如睡"的姿勢，好像是不期然地從毒蛇的巢穴前經過，它以一種神秘的舞蹈步伐來顯示自己的君臨。這種步伐叫"禹步"，富有彈性，充滿憂鬱和感應，好像是按照冥念中的指示在亦步亦趨。人們極其忌諱見到這種罕見的鳥步，《爾雅翼》卷十六記載説："……昔有人入山、見其步法，歸向其妻索之，婦正織而機翻"。可見此鳥毒惡之甚。禹步到底是這樣邁步的？葛洪《抱朴子》卷十六《登涉》篇中就説："禹步法，正立，右足在前，左足在後，次復前右足，以左足從右足並，是一步也。次復前右足，次前左足，以右足從左足井，是二步也。次復前右足，以左足從右足並，是三步也。如此，禹步之道畢矣。"此處本是説往山林中，折草禹步持咒，使人鬼不能見，述禹步法訖，又申明之曰： "凡作天下百術，皆宜知禹步，不獨此事也。"准此，可知禹步威力之大。鴆鳥宛如硫酸的祖先，所到之處，樹木枯死，石頭崩裂，毒蛇立即癱軟，鴆鳥這才上前從容進食。

比鷹略大，羽毛大都是紫色的，腹部和翅膀尖則是綠色的。

當然，這些讓人聞風喪膽的毒素，並不會給鴆鳥帶來困擾，相反的，卻是享受。《唐律疏議》仔細解釋了鴆鳥不畏蛇毒的原理。在它們吃下毒蛇以後，鴆腎就會分泌出含有強烈氣息的黏液，將蛇毒萃取出來，並開始煎熬毒藥。蛇毒被逐漸分解，直到成為比粉末更細緻的東西。最後，這些毒粉隨着汗水滲透到鴆鳥的皮膚上，在沿羽毛流淌的過程中，逐漸蒸發散失。正是因為如此，鴆鳥的羽毛含有巨毒。用鴆羽在水中輕點，這水就被稱為“文血漿”，喝了便性命不保，洗手則骨肉盡碎。但鴆鳥的肉卻是無毒的，甚至可以説是一種美味。

除了食蛇，鴆鳥另一個讓人驚訝的舉動，是它的力量巨大。鴆鳥揮動翅膀，就可以推開一塊甚至一個成年男人都無法挪動的岩石。這給獵手們帶來了很大的麻煩。宋人梅堯臣在一首詩中描寫嶺南獵手謀取鴆鳥的活動。他提到，在出發獵鴆前，獵人要舉行特殊的祈禱儀式，並敲擊鴆的骨頭，觀察裂紋確定出獵的方向。即使這樣，每年死於獵鴆的人依然數以萬計。詩人寫到這裏不免感嘆説，南方人民生活是如此的艱苦，以至不得不常常冒死以獵取這些無甚價值的弊鳥。

鴆鳥生活在嶺南一帶。

除了食蛇，鴆鳥另一個讓人驚訝的舉動，是它的力量巨大。鴆鳥揮動翅膀，就可以推開一塊甚至一個成年男人都無法挪動的岩石。這給獵手們帶來了很大的麻煩。宋人梅堯臣在一首詩中描寫嶺南獵手謀取鴆鳥的活動。他提到，在出發獵鴆前，獵人要舉行特殊的祈禱儀式，並敲擊鴆的骨頭，觀察裂紋確定出獵的方向。即使這樣，每年死於獵鴆的人依然數以萬計。詩人寫到這裏不免感嘆説，南方人民生活是如此的艱苦，以至不得不常常冒死以獵取這些無甚價值的弊鳥。

鴆酒不是可以隨意配置的，這需要技術精湛的醫士出面，從而分化為一個陰鷙的職業，叫"鴆者"。這些製造毒藥的天才在犀牛角、獸皮的保護下，也是顫顫巍巍地接近尤物，稍有不慎，即會引火燒身。古籍上有很多關於以鴆酒賜死和飲鴆酒自殺的記載，"懼鴆忍渴"、"飲鴆止渴"就源於此。在酒中滲入某些有毒的物質製成的毒酒，歷來被人們作為殺人的利器。古代的一些史籍如《史記》、《漢書》中，都有這方面的記載。《南唐書·申漸高傳》中説：南唐皇李昪顧慮大臣周本（一説徐知詢）威望太高，難以控制，想誅殺之。有一次，李昪倒了一杯"鴆酒"賜給周本。周本察覺了皇上的意圖，用御杯分出一半酒説：奉給皇上，以表明君臣一心。李昪當即色變，不知如何是好。這時，為帝王演戲奏樂的優人申漸高見此情景，一邊跳舞一邊走了上來，接過周本的酒説：請皇上把它賜給我吧。説畢，一飲而盡，將杯揣在懷中走了。李昪立即暗遣人帶着解藥去給申漸高，未等藥到，申漸高已經"腦裂"而死。原文雖未説明腦裂的詳情，但聽起來足以令人毛骨悚然了。

事實上，梅堯臣不解鴆鳥的價值。儘管嶺南的人民很少用到鴆鳥的毒羽，但卻有無數北方的豪客，攜帶着成箱的金銀珠寶來購買鴆羽。來自北方的購買者相信，越是新鮮的鴆羽，毒性越強，而且殺人後不易被察覺。

黑鴆為鴆鳥中最為稀少的一種，其毒性強而難發，這種引而不發的性質就像它所具備的深厚功力，待當事人的想象力和恐懼感揮發得差不多了的時候，一發則動全身，發則無藥可救，無怪此物一旦侵人頭皮之後，非數月甚至一年之久毒性才始行發作。

因為鴆太毒了，古代也有過法律限制。《晉書·石崇傳》載，當時鴆鳥不得攜帶過長江到北方，石崇任南中郎將、荊州刺史時，得到一隻鴆的幼鳥，送給了在京的後軍將軍王愷，此事被司隸校尉傅祗察覺，上奏皇帝彈劾，晉惠帝原諒了石崇和王愷，只把這隻雛鴆在都街當眾燒死了事。後來東晉穆帝時，王饒獻鴆鳥一隻，穆帝大怒，認為臣下獻此劇毒之物，褻瀆皇上盛德，把王饒鞭二百示懲，也命令將鴆鳥焚斃在大街上（《晉書·穆帝本紀》）。唐代法律書上對鴆酒毒藥也有提及。《唐律疏議》附錄《唐律釋文》中説：“鴆，鳥名也。此鳥能食蛇，故聚諸毒在其身，如將此鳥之翅攪酒，飲此酒者必死，故名此酒為鴆漿。”