諸法無我

諸法無我

所謂“法”，就是東西有一定的相貌，讓我們感受到它的存在，稱為法。“諸法無我”告訴我們在世間的一切事物中，找不到一個“我”的存在，所以佛説“無我”。“諸法無我”並不是説這個世間有一個“我”，然後佛要你觀想“無我”來破除之；而是説這個世間根本就沒有“我”，我們內心執著，根深蒂固覺得有一個是“我”，佛陀告訴我們“我”是沒有的。那到底有沒有？讓我們來看什麼叫做我？“我”就是主宰之意。比如説，我要把手舉起，我能夠主宰將它舉起來，這叫做主宰；我的另一個意義是它“常”、“一”，即是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有改變，叫做“常”；“一”既是這個我是單獨一個，不可以有兩個。世間人認為“我”是唯一的，所以它稱為“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它有不變的意思。一歲時的我是我，十歲的我還是我，甚至於老了還是那個我，所以它不變，這就是世間人對我的解説。此意義的“我”是否存在？佛説沒有。你們相信嗎？我們聽聞佛法，經常説無我、無我，我們可以不必相信，最好去尋找，看它是否是真的“無我”。如果你真的找不到，確定沒有，那你就是有真正“無我”的知見，並不是相信而已。

（一）身體是不是我？如果身體是我，那身體的哪一部分是我呢？你們找得到嗎？在手、在腳、還是在頭？都不是。沒手的人，講有我；沒腳的人，也説有我，所以我到底在身體的哪一部分呢？你在身體裏尋尋覓覓，覓覓尋尋，最終會發現，並且非常肯定“我”不再身體裏。既然不在身體裏，或許“我”在外面吧？那是更不可能的。為什麼呢？因為身體外面的東西你沒辦法主宰。比如這個杯子在你身體外面，你做不了主，你不能要求它，所以並不是我。“我”不在外面，也不在裏面，難道它是在身體的中間？有嗎？沒有。我們在身體裏面、外面，甚至於中間，都找不到，所以“我”並不是這個身體，這個身體並不是我。

（二）心是不是我？有人認為，既然這個身體不是我，那麼這個能想，能知的心就是“我”吧！你們是否曾經這樣想過？有些人認為，我們的心修行，這個身體是假的，所以心假借身體來修行，這個心是真的，它才是“我”。這是否正確呢？讓我們來看：心念可分為前念、後念和現前的念。前唸的心已經滅了；比如説，剛才你們的心聽我所講的法，剛才的心已經滅掉了，所以“我”並非前念。上面講的“我”是不變的，既然它會滅，那肯定前念不是我；後唸的心還沒生起，既然還沒生起，那肯定它不能主宰現在的“我”，所以我們的前念和後念都不是我。那麼應該是現在的唸吧？

佛陀經常形容我們現在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我們的心如流水，它即生即滅，不能自主。打個比喻來説：當眼睛看到紅色的東西時，心就想起紅色；如果看到藍色的東西，它就想起藍色，由不得你，因為你心裏所想的東西時受到外境所影響，你被煩惱拖着，做不了主。比如人家罵你，你鬧起煩惱就回罵人，你絲毫做不了主。我們現在的心一剎那、一剎那地生滅，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我”並不是現在的心。

（三）身、心之外有個“我”嗎？身體和心念都不是“我”，那麼到底什麼才是“我”？我們在身體（物質活動）和心（精神活動）中找不到“我”，或許有些人就以為在身、心之外有一個“我”。這樣的我有沒有？它是誰呢？如果真的有這樣的“我”，它不是精神、非物質、不是身體，那它是否有煩惱呢？我可以很肯定的告訴你，如果有如此這樣的“我”，那它一定沒有煩惱。我們有種種的煩惱就是因為有身、心在活動，所以知道這個“我”有很多煩惱，但是那個非心、非物、非身的“我”，它是不可能有煩惱的。如果有一個沒有煩惱的我在身、心以外，那你就已經解脱了。但是你現在還沒有解脱，所以你不要妄想在身、心和物質以外，有另外一個“我”，它在控制着我們的身、心。如果有的話，它也不是你。

在佛法中有兩種人執著有“我”：一者、執著五藴的身心裏面有一個“我”；二者、執著五藴的身心就是“我”。剛才講過這兩種都不是“我”，既身心不是“我”；身心以外非身、非心的“我”也沒有，所以“我”不存在。從以上的推理來看，沒有一個超然物外的“我”，也沒有在身內、身外的“我”。

佛陀説眾生的身心是眾多因緣聚合的結果，即是我們過去有種種的業因緣，它們湊合形成我們現在的身心，所以它是一個聚合，以佛法來説，即是五藴：色、受、想、行、識。色即是身體；受、想、行、識即是心。五藴就是身和心，佛陀説它是種種因緣和合的結果，當中並沒有一個實體叫做“我”，但是我們卻把此身心稱為“我”。這並不是説有一個“我”在身心裏面，也不是説這個身心有一個“我”，是我們把它叫做“我”，那既是“假名我”。我們眾生給每樣東西名稱後，就認為它是實在的。但佛陀説不是，是假的，是一個名稱而已，“假名我”亦復如是，在這名稱裏面，並沒有一個實體存在。但是我們凡夫將這假名我執著以為真，稱為“我執”。我們現在應該明白，所謂“我”原來是一種執著。“執著”之意是什麼呢？我打個比喻：有人抽煙，慢慢的就染上煙癮，對香煙執著了；如果我們一直教導一個人“我”“我”……；這個身體是我，這個心是我，那它就執著了，認為這個“我”是實有，它就執著這個“我”，稱為“我執”。由於這個“我執”，我們就生起種種的煩惱。“我”原來是這樣來的，所以佛陀告訴我們“諸法無我”。佛陀告訴我們沒有一個真實的“我”，但是可以將五藴稱為“假名我”。佛陀也用這個“我”，甚至於佛經的第一句話説“如是我聞”，但是我們要清楚的確認它只是名稱，沒有一個實體，所以稱之為“假名我”。

為了更深一層的認識“諸法無我”，我們就得認識什麼是“自性”。世間任何的東西，經常保持一定的相貌，讓我們知道它的存在，稱為“法”。凡是我們所看、所聽或接觸到的東西，即是“法”；我們要認識這些“法”，就得給它一個名稱，過後，我們執著這些“法”，認為它是真的，實有的。比如雨水：天上烏雲密佈，下起雨來，你就認為這個世間有雨水。這雨水當中是否有一個實體存在？沒有。“雨水”也只不過是水罷了。它是地上的水份被陽光照射，就變成水蒸氣；水蒸氣昇天稱為雲；雲在空中飄來飄去，遇到冷空氣就凝結成水滴，水滴越集越多，越來越重，就從天上落下來，形成了雨水。因為這樣的作用，讓你感受到“雨水”的存在。所以你給它名稱。在這名稱底下，你就以為有“雨水”滴下來。在這世間是否真的有一個東西稱為雨水呢？完全沒有。那些水滴掉落到地上，就變成河水、溪水，最後變成你喝的水。我們執著世間的一切“法”有完整的自體，它保持著一個形狀，你就認為它是真實的存在着，我執亦復如是。

“我執”有兩種：一者，人我執；二者，法我執。“人我執”即是執著世間有一個眾生為我，事實上五藴身心以外並沒有東西，但我們認為有一個人－－我；也即是執著身、心以外，不是身，不是心的我，稱為“人我執”；此外，我們對“法”也有執著，認為它有自性，比如説，我們執著天地之間有太陽、天空和地面，這就是所謂的“法執”。而我們執著五藴的身心（法）是實有法，故稱之為“法我執”；“我執”造成我們認為世間有我，故我不可得，本來沒有。我打個比喻：請問你家裏的豬叫做什麼名字？假設你家根本沒有養豬，那肯定它沒有名字，是嗎？所以你的心裏根本沒有這個我，但是你給它一個名稱叫做“我”，在這個世間根本沒有這回事；我們的身心世界中根本沒有我，佛陀也告訴我們“無我”，這是真實的道理。你們如果不信，儘管可以從身體、心念、身體心念以外去尋找，看它是否存在？結果你們是找不到的。找不到而你還認為有，那時我們的愚痴、執著，所以佛陀告訴我們“諸法無我”，此是三法印中的第二個法印。

“諸行無常”和“諸法無我”中的“行”和“法”之間的差別是：“諸行”是指有為法；“諸法”包括有為法和無為法。有為法是我們迷惑造作，它生滅無常，所以説有為造作的諸行無常。但諸法無常是不對的，因為有些法是無常的，有些法（涅槃）不是常，也不是無常。我們要説諸法無我，即是肯定在一切有為法或無為法中都沒有我。但是不説諸行無我，因為諸法無我便包括了諸行無我。