五藴

十八界十二處，於心境開合，各有不同。若詳言心而略言境者，五藴是也。觀於凡夫一切心行，不出五藴。藴者舊譯作陰，又作眾。陰者積集之義，眾者眾多和聚之義，皆雲數多積集，顯有為法之自性也。有為法之作用，無純一之法。或同類，或異類，必由數多之小分相集而作其用。概而言之，謂陰或藴。

一、色藴

總該五根五境等之有形物質，謂之色藴。色者，質礙之義，變壞之義，變礙之義。質礙者，有形質之互起障礙是也。變壞者，轉變破壞也。變礙者，變壞質礙也。此由五根五境等之極微所成物之總名。又色者示現之義，諸色法中，獨取五境中之色塵，名色者，以有質礙義與示現義之兩義，色之義轉為勝故也。色藴者，謂眼耳鼻舌諸根和合積聚也。

（一）五根　謂眼、耳、鼻、舌、身根。

（二）五境　謂色、聲、香、味、觸境。

1、色境　謂顯色、形色二種，或總説有二十種。

（1）顯色　謂青、黃、赤、白等四種。

（2）形色　謂長、短、方、圓、高、下、正、不正等八種。

（3）總説　謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、不正、雲、煙、塵、霧、影、

光、明、暗（或空）、等二十種。

2、聲境　謂可意、不可意之二。此二復各差別有四，共為八種。

（1）有執受無執受　言手等所發音聲，風林河等所發音聲，前者謂有執受，後者謂無執受。

（2）有情名非有情名　言有情名者謂語表業，餘聲則是非有情名。

3、香境　香謂好香、惡香、平等香等三種。

4、味境　味謂甘、酸、鹼、辛、苦、淡等六種。

5、觸境　觸謂四大種地、水、火、風及滑、澀、重、輕、冷、飢、渴等十一種。

（三）無表色　無表謂無形表，謂亂心、無心、隨流、淨、不淨等。亂心者，謂此餘心。無心者，謂入無想

及滅盡定等，言顯示不亂。有心相似相續，説名隨流。善與不善，名淨不淨。

二、受藴

對境領納事物，為心之作用。受即心情之義，謂三領納隨觸，即樂及苦、不苦不樂。此復分別，成六受身。謂眼觸所生受，乃至意觸所生受。

三、想藴

對境想像事物，為心之作用。想即思想之義，謂意識與六塵相應，而成六想，和合積聚也。又謂能取像為體，即能執取青黃長短男女怨親苦樂等相，此復分別，成六想身，應如受説。

四、行藴

對其他之境，關貪嗔等之善惡，為一切心之作用。即除色受想識，餘一切行，名為行藴。行者身口意之造作曰行；又內心涉境，説名為行；又有為法之因緣集起，遷流於三世，亦曰行。造作有為法之因緣而遷流於三世，謂之行藴。

五、識藴

對境了別、識知事物，為心之本體。謂各各了別彼彼境界，總取境相，故名識藴。蓋識者心之異名，為了別之義，對心境而了別曰識。心王有種種差別，集於一所，則曰識藴。

┌一、五根……眼、耳、鼻、舌、身之五

│　┌一、顯色四　謂青、黃、赤、白等

│　│二、形色八　謂長、短、方、圓、

│　│　高、下、正、不正等

│　┌一、色┤三、總説二十　謂青、黃、赤、白、

│　│　│　長、短、方、圓、高

│　│　│　、下、正、不正、雲

│　│　│　、煙、塵、霧、影、

┌一、色┤　│　└　光、明、暗（或空）等

│　│二、五境┤　┌一、可意四　┐

│　│　│二、聲┤　├有執受─無執受─有情名┐

│　│　│　└二、不可意四┘　┌─────────┘

│　│　│　└非有情名之八

│　│　│三、香有三　謂好、惡、平等、等

│　│　│四、味有六　謂甘、酸、鹼、辛、苦、淡等

五藴┤　│　└五、觸有十一　謂地、水、風、火、滑、澀、重、

│　│　輕、冷、飢、渴等

│　└三、無表色　亂心、無心、隨流、淨、不淨等

│　┌三受……樂、苦、不苦不樂之三領納

│二、受┤

│　└六受身…六根觸所生受之六隨觸

│三、想……六想身……意識與六塵相應之六想

│四、行……一切心之善惡作用除餘四藴外一切行

└五、識……意、及眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識之七種

法界次第雲：‘名色開之為五陰。’所以開為五陰者，以惑者迷名遍重故。大聖教門，開名則為四，心對色合為五也。此五通稱為陰者，一往而釋。陰以陰覆為義，能覆出世真明之慧，而增長生死，集散不絕，故通名為陰。大乘廣五藴論名五藴，藴者集聚之義，謂眾生由此五法，積聚成身。復因此身，積聚有為煩惱等法，能受無量生死也。翻譯名義雲：‘積聚有為，蓋覆真性也。’五藴者，謂色藴、受藴、想藴、行藴、識藴也。

一、色藴　有形質礙之法名色，色有十四種，所謂四大、五根、五塵。此之十四，並是色法也。名色藴者，謂眼、耳、鼻、舌、身諸根，和合積聚，故名色藴也。但如論所云：云何色藴？謂四大種及四大種所造色。

一、云何四大種　謂地界、水界、火界、風界。

二、云何四大所造色　謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色、聲、香、味及觸一分、無表色等。

一、云何眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、茲略不釋。

二、云何色　謂眼之境，顯色、形色及表色等。

三、云何聲　謂耳之境，執受大種因聲。非執受大種因聲，俱大種因聲。

四、云何香　謂鼻之境，好香、惡香、平等香。

五、云何味　謂舌之境，甘、酸、鹼、辛、苦、淡等。

六、云何觸一分　謂身之境，除大種，謂滑性、澀性、重性、輕性、冷飢渴等。

七、云何無表色等　謂有表業，三摩地所生無見無對色等。

二、受藴　領納所緣名受。受有六種，謂六觸因緣生六受。俱境既有違順非違順之別，故六受亦各有苦樂不苦不樂之異也。名受藴者，謂六識與六塵相應，而有六受和合積聚，故名受藴也。但如論雲：云何受藴？謂樂受、苦受、不苦不樂受，受謂色之領納也。

三、想藴　能取所領之緣相名想。想有六種，謂取所領六塵之相，為六想也。名想藴者，謂意識與六塵相應，而成六想，和合積聚，故名想藴。如論雲：云何想藴？謂能增勝取諸境相。

四、行藴　遷流造作名行。行有六種，謂於六想之後，各起不善業善業無動業也。名行藴者，謂因意識思想諸塵，造作善惡諸行，和合積聚，故名行藴。但如論雲：云何行藴？謂除受想，諸餘心法及心不相應行。

一、云何餘心法　謂與心相應諸行，觸、作意、思，欲、勝解、念、三摩地、慧，信、慚、愧、無貪、無嗔、無痴、精進、輕安、不放逸、舍、不害，貪、嗔、慢、無明、見、疑，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知，惡作、睡眠、尋、伺，是諸心法，三是遍行，五是別境，十一為善，六為煩惱，餘是隨煩惱，四為不決定。

一、云何為觸至嗔，茲略不釋。

二、云何慢　慢有七種，謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。

三、云何無明　謂於業果及諦寶無智為性，此有二種：一者俱生，二者分別。

四、云何見　見有五種：謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取：

一、云何薩迦耶見　謂於五取藴，隨執為我，或為我所，染慧為性，即於此中，見一見常，異藴有我，藴為我所等。

二、云何邊執見　謂薩迦耶見增上力故。即於所取，或執為常，或執為斷，染慧為性。

三、云何邪見　謂謗因果，或謗作用，或壞善事，染慧為性。

四、云何見取　謂於三見及所依藴，隨計為最為上為勝為極，染慧為性。

五、云何戒禁取　謂於戒禁及所依藴，隨計為清淨為解脱為出離，染慧為性。

五、云何疑至伺，茲略不釋。

二、云何心不相應行　謂依色心等分位假立，謂此與彼不可施設異不異性，此復云何？謂得、無想定、滅盡定、無想天、命根、眾同分、生、老、住、無常、名身、句身、文身、異生性如是等。

五、識藴　了別所緣之境名識。名識藴者，謂於諸塵境上，照了分別，和合積聚，故名識藴。如論雲：云何識藴？謂於所緣了別為性，亦名心，能採集故。亦名意，意所攝故。若最勝心即阿賴耶識，此能採集諸行種子故。又此行相不可分別，前後一類相續轉故。又由此識從滅盡定無想定無想天起者，了別境界轉識復生，待所緣緣差別轉故，數數間斷還復生起，又令生死流轉回還故。阿賴耶識者，謂能攝藏一切種子，又能攝藏我慢相故。又復緣身為境界故，又此亦名阿陀那識，執持身故。最勝意者，謂緣藏識為境之識，恆與我痴我見我慢我愛相應，前後一類相續隨轉。除阿羅漢聖道滅定現在前位，如是六轉識，及染污意。阿賴耶識，此八名識藴。

┌四大種………地界、水界、火界、風界

│　┌眼根、耳根、鼻根、舌根、身根

┌色藴┤　│色（顯色、形色、表色等）

│　│　│聲（執受大種因聲、非執受大種因聲、俱大種因聲）

│　└四大所造色┤香（好香、惡香、平等香）

│　│味（甘、醋、鹼、辛、苦、淡）

│　│觸一分（滑性、澀性、重性、輕性、冷、飢、渴等）

│　└無表色等（有表業、三摩地所生無見無對色等）

│

│受藴……樂受、苦受、不苦不樂受

│

│想藴

│

│　┌三遍行……觸、作意、思

五藴┤　│五別境……欲、勝解、念、三摩地、慧

│　│十一善……信、慚愧、無貪、無嗔、無痴、

│　│　精進、輕安、不放逸、舍不害

│　│　┌貪、嗔、慢（慢、過慢、慢過慢、我慢、

│　┌餘心法┤六煩惱┤　增上慢、卑慢、邪慢）

│　│　│　└無明、見（薩加耶見、邊燭見、邪見、

│　│　│　見取、戒禁取執疑

│行藴┤　│　┌忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、

│　│　│二十隨煩惱┤無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、

│　│　│　└懈怠、放逸、失念、散亂、不正知

│　│　└四不決定……惡作、睡眠、尋、伺

│　└心不相應行……得、無想定、滅盡定、無想天、命根、眾同分、

│　生、老、住、無常、名身、句身、文身、異生性

└識藴……六轉識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）

染污意、阿賴耶識

我們讀佛經時，經常遇到“五藴”一詞，如《般若波羅蜜多心經》：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見“五藴”皆空。

經文：以觀舍利子為例，受想行識的相同道理論證

（一）色藴：即物質的積聚。色藴包含內色與外色。內色就是：眼、耳、鼻、舌、身－－五根：我們所依靠生活的根身（身軀）；外色就是：色、聲、香、味、觸－－五境：所知的外境，這些都包含在色藴之中。

（二）受藴即是領取納受之意。對於順境與逆境的領納感受，它可分為身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、樂、舍（不苦不樂）三種感受；心受由意根所引起，有憂、喜。故受有苦、樂、憂、喜、舍五種性質。

（三）想藴：心於所知境執取形象。即是看、聽、接觸東西時，會認定所對的境有一定的相貌，然後為它安立名稱，生起認識的心理。

（四）行藴：“行”是造作之義，行藴是驅使心造作諸業，所造作的行為有善、惡、無記三種心理，稱為心所生法，又稱為心所。

（五）識藴：佛教對識藴的解説有大、小乘的區別，在此依據大乘的分類來解説：識藴分為八識，它又可分為三類：一者為心，它集起諸法，並能生起種種的法，此既是指第八識－－阿賴耶識。二者為意，它恆思量，即我們有一種心念，它一直執著有一個“我”，這就是末那識，稱為意。三者為識，即是了別外境；能夠知覺外面境界的心，稱為識。有時候，心、意、識總稱為心，也稱為識藴；識能夠知道外境，所以是能知的心，因為由它帶動其他的心念，以它為主，故稱為心王，隨它而生起的心念稱為心所。

五藴包含了色、受、想、行、識這五類的法，各個合為一集，都是因緣和合的，它們相續不斷的生滅，故五藴的意思是五種不同的聚合。五藴也被翻譯為五眾或五陰。“五眾”是五種眾多的法聚合在一起；“五陰”是五種法遮蓋住我們的智慧之意。佛陀為利根的眾生説五藴；對智慧比較差的眾生，佛陀則為他們演説十二處、十八界。

五藴組成生命的自體，世間有很多的生命在活動，佛教把這些生命分為無情生命和有情生命兩種。

（一）無情生命：有生理現象，沒有精神活動，也沒有我執，稱為無情生命。如植物、我們身體裏的細胞等，都是無情生命。

（二）有情生命：有生理活動，也有精神活動，並且執著我、愛他所執著的我，這種有情生命才有資格稱為有情眾生。

佛陀説眾生是由名、色組成的聚合，這個名色略分為五種類聚－－五藴。

（1）名：我們的精神活動，不可見，但知道它的存在，唯有名字，故稱之為名。此名既是我們的心，它又可分為心、意、識或八識。

（2）色：生理的活動，它有色相可見，是屬於物質的。在五藴中的色主要是指我們的身體－－身根。故名色是心法和色法，心和色組成我們的精神和身體活動。

容易誤解的地方：

心經中的“五藴皆空”，是指五藴都無自性。其性是空，而相可見，不是斷滅空。

〔色〕－－色法－－物質

〔受〕－－感受

〔想〕－－思想，心所法

〔行〕－－精神的活動

〔識〕－－心王

色藴的意義：色是有質礙，佔有一定的空間，久後會變壞。色所指的是一切物質，以及一切物質的活動現象。比如：礦物是物質，它肯定是屬於色藴；但是聲音，並非物質，是物質所震動的現象，故它也屬於色藴。

古代印度人把世間的物質，分為四種性質稱為四大。色是由四大種造，一切物質皆具四大種。所謂四大既是：一者、地大～堅硬性之元素；二者、水大～流動潮濕性之元素；三者、火大～熱暖性之元素；四者、風大～輕浮流動性之元素。以現代科學的觀點來看，此四大是指物質的三態以及熱的能量：地大～物質的固態；水大～物質的液態；火大～熱的能量；風大～物質的氣態。故四大並非指地、水、火、風，它是指物質的四種性質，只是用地、水、火、風做代表罷了。經綸上説每一種物體都具有四大，比如説海水，它具有水大多，地大、火大、風大少。如果海水加熱，它的火大就增加了。又比如説一塊石頭，它的地大多，水大、火大、風大少。如果石頭冷的話，火大少；石頭熱的話，火大就多。

佛教對物質的分類比較注重直覺的分析，即是我們的感官接觸物質時，直接的瞭解它，並非像研究物理、化學那樣，用各種儀器來研究，發現、明白裏面包含何種元素，佛陀是依據當時的社會人文條件方便説法。它着重於指導我們認識物質和心之間的關係，所以佛教是以物質的活動與精神的活動，在心與境的互相作用上，作了一個很特別的分類方法，既是將色法分為內色和外色，內色有眼、耳、鼻、舌、身五種；外色有色、聲、香、味、觸五種，合稱為五雙色。

內色 外色 產生的知覺

眼根－－－－－色塵－－－－－眼睛看到顏色

耳根－－－－－聲塵－－－－－耳朵聽到聲音

鼻根－－－－－香塵－－－－－鼻子嗅到香味

舌根－－－－－味塵－－－－－舌頭舔到味道

身根－－－－－觸塵－－－－－身體接觸到東西

談到五雙色，那就要講到“根”，我們經常説六根清淨，六根不淨，那六根是指什麼呢？眼、耳、鼻、舌、身、意稱為六根。六根所對的境稱為六塵，既是色、聲、香、味、觸、法。其中意根和法塵的一部分是屬於心法，既是法塵可分為兩部分：一者、心法；二者、色法－－法處所攝色。佛法中把物質（色法）分為五雙色和法處所攝色，共十一種。

“受”是內心領納所緣的境界的心所生法。內心領取納受外境，生起一種心念，它會對順、逆的外境產生三種不同的感受，既是苦、樂、舍（不苦不樂）受，稱為三受。

（1）苦受：領納逆境，身心逼迫，刺激太強，身心感受到苦。

（2）樂受：領納順境，我們所喜愛的境，身心適悦。

（3）舍受（不苦不樂受）：領納中庸性的境，身心處在不苦不樂的感受。

⑴ 受的來源：我們凡夫的感受與所知的一切皆從六根而來。

1、眼根所生受－－眼睛看到色彩的明暗，並非看到東西，它是看到光線（物體表面之顏色所反射之光）。好像你觀看電影，看到的是光線，光線告訴你電影裏面有一個“李小龍”，而你看到的是光線，看不到“李小龍”。同樣的道理，現在大家坐在大悲殿裏，看到的是佛像的顏色（即光線），並不是看到佛像。眼睛對顏色有三種感受，比如説光線很刺激，它直射到你的眼睛，你想都不必想，眼睛馬上閉起來，當時眼睛在受苦；如果當時的光線很柔和，看了很舒服，那就是眼睛受樂；如果光線沒有什麼作用，你沒感覺到什麼，這時的眼睛是處在不苦不樂受（舍受）中。不同的眾生對顏色有不同的愛好，碰到所喜愛的光線，就感覺樂受；人類喜愛柔和的青色和藍色，眼睛看了很舒服；如果很暗的顏色，眼睛看不清楚，就會很辛苦。同樣的，我們看到強烈的光線，眼睛感覺的刺痛，那時的眼睛在受苦。

2、耳根所生受－－耳朵聽音調的高低，以及聲量的大小。如果音調太高、聲量太大的話，它受不了，苦死；耳朵聽到和諧的聲音受樂；如果沒有聲音，耳朵就處在不苦不樂的狀態。

3、鼻根所生受－－鼻子是嗅香、臭的味道，而香、臭又分為濃烈與清淡。如果味道很濃重，我們一聞，鼻子就塞住，它抗議受不了－－苦，如果聞到好味道，鼻子就很舒暢，它受樂。

4、舌根所生受－－舌頭舔到味道，會生起苦、樂、舍三種感受。

5、身根所生受－－身體接觸到東西，也會生起苦、樂、舍三受。

6、意根所生受－－意所知的是我們的法塵，也就是心念。我們的心裏念：do、re 、mi、fa、so，或是念：一、二、三、四、五，這就是心念。我們的意識對這些法塵會有什麼感受呢？我們念：一、二、三、四、五會辛苦嗎？不會，如果從早唸到晚，那“意”就會受不了，覺得很辛苦；我們做不到的事情，想不通的道理，絞盡腦汁，還是想不透，那“意”就很受苦。如果我們不讓意根起心動念，它會覺得無聊，很苦，我們稍微讓它動一動，它就樂了。這些都是從六根所得來的受，它發生在心、境接觸的那一剎那，心、境接觸一過後，它就不存在了。比如現在我用燈光照你的眼睛，它受刺激，既是受苦；如果把燈關了，那苦就沒有了。

我們還有思想上的憂受與喜受。憂受是擔心、憂慮種種的事務；喜受就是對事務產生快樂的心情。憂受與喜受是一念一念的心，心心相續而產生，並非由六根而來。比如你想起一件快樂的事情，你內心很快樂，這就是喜愛。苦、樂、舍三受是六根“接觸外境後”，加上煩惱而生起的感受，所以憂、喜是煩惱，苦、樂、舍不是煩惱。

色藴有形狀，可看到，它很重要，被列入五藴中是理所當然的，那受藴呢？它之所以也被列入五藴，是因為我們的六根無時無刻都跟六塵接觸，既是眼、耳、鼻、舌、身、意念念都在受的作用中。比如你們坐在這裏，屁股坐着座墊就有受了；皮膚接觸空氣，空氣熱一點，冷一點你都在受；耳朵聽我講話，從擴音機裏發出來的聲音，你也在受；眼睛看投影機所放射出來的燈光，你也在那兒感受。當時的眼睛與耳朵都在受苦、受樂，所以我們的六根無時無刻都在受苦、受樂當中，它的作用從來沒有停止過。我們一覺醒來就在感受，甚至在睡夢中也是如此。因為凡夫對這個受的作用不知不覺，而佛陀覺悟到這個受的作用力非常強大，沒有一刻停止過，只要你一知道有事情發生，心念在動，就有受在作用，這個感受很重要，故被列入五藴之中，佔着重要的位置。

受藴是無量無數相續不斷的受心所集為一聚。這個受心所是無量無數剎那生滅的苦、樂、舍三種感受，它們生生滅滅不已，稱為受心所。

六根與外境接觸，內心構畫出種種外境的相狀，對外境起決定的心理，並且安立種種的名稱，既是所謂名相的安立。這個名相是眾生主觀的安立，而在這名相中執著有一個實有的個體。我們以“山”來做例子，眼睛看到一堆沙土，就看到“山”的這個形色，那個顏色的形狀多次的出現在眼前、過後，心確定有“山”的形相存在，認為實在有這樣的東西，就開始構畫種種相狀。接着給此相狀的物體名字，稱它為“山”。過後卻顛倒過來，不知道“山”的實體，是因為有這樣的形狀，我們把它稱為“山”罷了。從此以後，我們一件到這樣的形狀，就執著生起“山”的“想”，這就是所謂的想藴。所以這個想藴並不是一次得來，而是累積了多次的經驗後得到的。在舉一個例子：當一個人出世後，沒有看過下雨，母親把他抱到外面，看到雨水紛紛落下，他根本不知道那是“雨”，也不知道那是什麼回事，看了又看，慢慢的就認定世間有這樣東西，會從天上掉下來，後來他從大人那兒學習到那是“雨水”，結果以後他就執著，認為這個世間真的有“雨水”，這就是想的作用。

想藴跟受一樣，也是從六根而來。眼睛接觸的境所生的這個想，既是顏色的相貌，稱為色相；耳朵分別聲音的相貌；鼻子分別氣味的相貌；舌頭分別味道的相貌；身體分別接觸的相貌，那麼我們的意則分別心念想的相貌。這些種種的相貌都是我們內心把它構畫出來的。這個想與受一樣重要，因為只要我們在受的同時，我們的意識－－心，就來回不停地在六根那兒作想，由這個想我們分別外境是如此這般，這般如此，所以説一切的語言都是想的念念作用，只要心中有語言的活動，就是想藴的作用。甚至不出聲，眼睛一打開來看到景物，耳朵聽到聲音，想藴就告訴我們那是什麼。比如你聽到蟲叫聲、車聲，都能確認那是蟲叫聲或車聲。如果第一次聽到車聲，你可能會被嚇死，因為從未聽過，太可怕了。不過，多聽幾回後，就構畫出車聲的形狀－－聲相，以後一聽到那個聲相，就給它一個名稱，稱為車聲，這就是所謂的想。在我們的日常生活中，所看、所聽到的事事物物，過後心中區別它們，那一樣不是由想得來的？所以“想”是一種很重要的心理作用，它也被列為五藴當中之其中一藴，稱為想藴。

行藴是很複雜的，我在此只作簡單的解説：我們的心所生的種種心念，稱為心所。這些心所除了受與想之外，其餘的一切心所生法，這些心的行為（心行）皆是有造作的，並且念念遷流變化，都稱為行；這種種的“行”聚合在一起，則稱為行藴。比如貪、瞋、痴的心：人家罵你，起瞋心，這就是“行”。此外，貪、瞋、痴、忿、恨、惱、害等都是“行”。所以在我們的心念中，除了識、受和想以外，其他的心念都是行。這些心會造業，是有造作的。甚至你起好心、善心也是行：比如我們念一部《心經》：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五藴皆空，度一切苦厄。……”那也是行，因為我們的心有造作，念念在那兒變化，這個行是屬於善的：如果我們被人家罵，起瞋心是屬於惡的，那就是造惡。行藴所生的心是造業的主要力量與原因，因為這些心念驅使我們的身、口、意去造業，所以行藴是五藴中造業的主要心理作用。

講到五藴，我們就要講到六根、六塵、六識－－十八界的關係。我們的內心接觸外境時，它們之間會發生關係，根－－六根、塵－－六塵（外境）互相接觸，它們接觸的同時，心作意（也稱注意），如果根、塵不接觸，識是不會生起來的；如果根、塵接觸，同時心也作意的話，這時候知覺的心稱為識。根、塵、識三個一起作用的時候，所產生的心理稱為觸心所。比如説：我們能夠看到顏色的心理，稱為眼識。這個眼識依靠眼根來接觸色的境，在這個過程當中，了別外境的心稱為識。如果根、塵不接觸，我們是不會生起注意的心理。比如當你的眼睛蓋住的時候，心多數就不會注意到眼睛所看的景物。但是根、塵接觸的時候，心有時會同時、同境注意，有時候不會；比如説，我們坐在那兒看書，看到入神時，外面有聲音在耳朵那裏作用，我們卻不知道；那就是根、塵接觸時，心當時不在耳根，也不在外境（聲音）那兒作用，耳識就不生起來，耳邊有什麼聲音，就沒聽到了。所以我們要明白，內心、六根與外境的作用有這樣的區別。

很多識聚合在一起，稱為識藴。依唯識宗説：識可分為八種，稱為心王。前面六種：眼、耳、鼻、舌、身、意是屬於了別的作用，故稱為識。識是依根緣外塵了別外境。

了別的意思是：我們的心第一念知覺所對的境，沒有加任何的語言去稱呼它，稱為了別；分別是在了別以後，我們的心對於外境進一步加於名言的瞭解。比如你坐在這裏聽我説法，聽到我的聲音，知道我的聲音是男人的聲音嗎，知道。但是當時你有沒有加語言去分別？沒有，對嗎？所以我每講一句話，你都知道是廣超師的聲音，是男人的聲音，但是你不必去想它，只是知道而已，這種知道的作用稱為了別。但是當我提起我的聲音是男人的聲音時，你就去想：男人的聲音是低沉的，與女聲不同；過後就很確定那是男聲，這就是分別。我們的心對外境有兩層的作用，第一層的作用是了別；第二層的作用稱為分別。我們知覺的第一念時時刻刻都處在了別所對的境，與此同時，我們的心時時刻刻又去分別外境；我們先了別，而後分別。了別是現在的心識在知覺，它知覺現在的境；而分別確是在我們了別以後，很多連續的心念去了解剛才已發生過了的境。比如我把手舉起來；你們看到這樣的動作，當時眼睛是了別這隻手的顏色，然後內心分別這是手。

眼識依眼根了別色境：它了別色境並不是了別色境的內容。比如有一堆顏色，我沒説那是什麼？你看到是一堆顏色，那叫做了別。如果你知道那顏色所表現的景物、意境等是什麼時，那叫做分別。在舉一個例子，你看這個白板，上面寫這黑字，當你的眼睛在看時，眼識在那邊作用，眼識是知道黑白罷了；那黑白裏面表達的是什麼？眼識是不知道的。過後，我們的第六意識一念念去分別它，把它聯繫起來，才發現裏面的內容，這就是分別。所以了別是在第一念，但是它並非是單獨的一個，我們只要看一下，眼識已經不知道多少百千萬念飛奔而過。如果我們只保持看而不想的時候，那就是處在了別當中；這個了別一剎那、一剎那就過去。所以眼識也就一剎那、一剎那的生滅。比如我用五顏六色的燈光在銀幕上，一下紅、一下白；你的眼識就一下子知道紅、一下子知道白，在那兒一念一念的作用。紅白顏色是眼睛所知道的，但是紅白顏色裏的圖畫形象是什麼？它就不知道了，必須利用我們的第六意識的心去思考、分別。耳識依耳根了別聲境，所以耳識也是知道聲音罷了，它不知道聲音裏有什麼內容？比如我們聽到貓叫聲，就分別是貓的聲音而不是狗的，那叫聲表達什麼意思，我們沒有去分別；在了別貓的叫聲的同時，我們又在分別那個聲音是貓的叫聲。

因為了別很快，它一剎那、一剎那飛奔而過，很難感受到。我們所知道的都是處在分別的時候。如果我們沒有修禪定，心念的覺悟不夠快，不懂多少個念後才知道，那個時候就是分別；當第一個念就知道，那是了別。

意識（第六識）依意根了別法境，舉個例子來説，當我們講到六根，六塵，你們知道什麼是法塵嗎？法塵就是我們一念一念的心境，既是心所生出來的法。能夠知道法塵的才是我們的心－－識。請大家坐好，閉上眼睛，隨我默唸：“阿－－彌－－陀－－佛。……”現在你們注意：阿、彌、陀、佛的這些念－－法塵；能夠知道這些念（法塵）阿彌陀佛的心－－意識。你們知道嗎？一般的人往往把法塵當成能知的心。同樣的，眼睛看到顏色，當時知道顏色的那個作用，就是你的心；耳朵聽到聲音，知道聲音的也是你的心，所知道的是聲音。所以這六個識是一念、一念的在作用，好像剛才我們念阿彌陀佛時，每一念、每一念都有一個意識知道那個聲音，當我們念“阿”的時候，那個意識知道“阿”；當我們念“彌”的時候，那個意識知道“彌”；……所以每一念有不同的法塵與意識在生滅。

我們的眼識，耳識也是這樣的作用，此即是識。我們除了眼、耳、鼻、舌、身、意六個識外，根據大乘唯識宗的講法，我們還有第七識，這個意根就是第七識。此外我們還有第八識，稱為阿賴耶識。我們凡夫對此識不知不覺，它能夠收藏所有造業的種子，同時那些種子依靠這個識的因緣而能夠形成果報。第七識又稱為末那識，翻譯成中文稱為意，這個識一直執著阿賴耶識是“我”，所以它是執著“我”的一種心理作用。我們的第六意識是依靠第七識而生起的，所以被稱為意根。好像我們的眼識依靠眼根而生起，所以稱為眼根；第六識依靠意根而生起，所以稱為意識。

五藴中的色藴，分為內色與外色，就是根與境（塵）。塵是所知道的境，根是我們的識所依靠來知道外境的。心與境接觸的那個心理稱為觸。觸當時能知外境的是識，心、境接觸之後，就會連續的生起受、想、行。過後苦、樂、舍三種受即生起。同時心構畫種種的形相。給它們種種名稱，此即是所謂的想。安立名言後，加上煩惱，就生起善、惡之心，甚至發動身、口、意去造業，這就是五藴－－色、受、想、行、識之間的關係。我們的生命就是這樣一直連續不斷的活動。

因為五藴中的每一念都在生滅變化，故它是無常的；因為它無常，每一念生起後，終歸會消滅，故苦；因為在五藴的聚合中，任何的一個東西都不是常的，不是獨立的，不是單一的，非常非一，而且沒有主人，沒有人控制，它一直隨着因緣生滅，故無我；因為五藴是因緣所生，因緣所生的東西沒有自性，即是沒有自己的性能，所謂沒有自性，無自性故空。

佛陀在《五藴譬喻經》中教導我們要怎樣觀察五藴，經曰：“觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。”佛陀教導我們觀察五藴中的“色”如河水衝擊時形成的骯髒的泡沫，虛有其形，實無一物，保留片刻，容易破滅；“受”如水中一個一個浮上來的氣泡，一下子就破滅了，我們受的心念也是這樣，比如：眼睛一念一念的感受，一下子就過去了；“想”如春天或夏天時陽光照在地上，水份蒸發成為水蒸氣，它有時會反射，形成各種影像，它是一種幻象，我們的想藴就有如春時焰那樣，虛幻不真實；諸“行”如芭蕉，就是我們一念一念的心行好像香蕉樹，一片一片的剝開來，是沒有種子的，沒有寄託的。我們的心念亦復如是。比如説：阿彌陀佛，你看“阿”裏面有東西嗎？沒有。“彌”裏面有東西嗎？沒有。……但是你把它組合起來，你看到“阿彌陀佛”四個字所代表的東西；諸“識”法如幻，“識”就是我們能夠知覺的心，它如幻如化，就好像魔術師，它變化出一些東西，我們被它迷失了，以為真的有這些東西，同樣的，我們也認為有一個心存在，但是心是如幻如化的。