第十七品究竟無我分

爾時，須菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心（1），云何應住？云何降伏其心？”

佛告須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。”

“何以故？”

“須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相（2），即非菩薩。”

“所以者何？”

“須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提，於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”

“不也，世尊。如我解佛所説義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”

佛言：“如是如是。須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記（3），汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。”

“何以故？”

“如來者，即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來説一切法，皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提，譬如人身長大。”

須菩提言：“世尊，如來説人身長大，即為非大身，是名大身。”

“須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，即不名菩薩。”

“何以故？”

“須菩提，實無有法，名為菩薩。是故佛説一切法，無我無人無眾生無壽者。須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。”

“何以故？”

“如來説莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來説名真是菩薩。” ^[1] 

（1）阿耨（nòu）多羅三藐三菩提心：梵語，意為無上正等正覺心，即最高的智慧覺悟。 ^[2] 

（2）我相、人相、眾生相、壽者相：“我相”分兩種。一種是認為物質上有“自我”。如我是我，你是你，他是他，“自我”與他人不同。另一種是認為精神上有“自我”。如一個學問好的，或者是地位高的，年齡大的，常看他人都是小孩，都幼稚；倚老賣老是“我相”；也有許多年輕人倚小賣小，動輒我是小孩，請原諒，也是“我相”；更有許多小姐們倚女賣女，也是“我相”。 ^[3]  凡是可以證“我”存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快樂，讓自身意識到“我”的存在，如果沒有“我”，就不會感受痛苦、快樂。 ^[4]  “人相”、“眾生相”、“壽者相”皆自“我相”開出。有我相，便有對待之人相。人不止一，為眾生相。執我之見繼續不斷，即壽者相。四相不外一個我相也。 ^[5] 

（3）授記：梵語和伽羅的意譯，十二部經之一。又指佛對發心向善的眾生授予將來必成佛的標記。 ^[1] 

這時，須菩提又對佛説：世尊，善男子善女人發現無上正等正覺心，了知無我相、人相、眾生相、壽者相，不再執取邪知邪見的禁戒和外道修持法門，對世尊所説正法深信不疑，淡薄種種貪慾、嗔心、愚痴，自然發露了上求佛果，下化眾生的菩提心，到此時節，應當如何安住菩提心？如何降伏修道難，度眾更難的畏懼心理？

佛告訴須菩提：善男子善女人，發露上求佛果下化眾生的菩提心，應當生起這樣的心：我要救度一切眾生，救度了一切眾生，而沒有一眾生實際被我救度。為什麼呢？如果菩薩畏懼修道難，畏懼度化眾生更難，就是有我相、人相、眾生相、壽者相，就不是菩薩。

為什麼這樣説呢？

須菩提，實在沒有任何什麼，連發無上正等正覺心都沒有，夢幻中的事，究竟什麼也沒有。須菩提，你的意思怎麼樣？如來在無數阿僧祗劫，燃燈佛出現於世時，有任何什麼，證得無上正等正覺嗎？

沒有，世尊。就我瞭解佛所説的義理，佛在燃燈佛那裏，持五蓮花奉上如來，又持身投地布發遮住污泥，供養聖尊從身上走過，併發誓願，願將來之世作佛當如燃燈佛，那是現象上的事，如夢如幻，於無上正等正覺心，沒有任何什麼，願將來之世作佛當如燃燈佛，也沒有燃燈佛授記，於來世當得作佛，號釋迦牟尼。

佛説：正是如此，正是如此。須菩提，我於爾時，心意清淨，沒有任何什麼妄想住相，如來於未來世當證得無上正等正覺。須菩提，那時候我如果住相供養如來，住相發願將來成佛當如燃燈佛，心裏畏懼成佛難，畏懼度化眾生更難，以為如來必得真常不滅的無上正等正覺，燃燈佛就不給我授記説：你於來世當得作佛，號“釋迦牟尼”。因為我無所住發無上正等正覺心，領悟實無有法證得無上正等正覺，所以然燈佛給我授記，説這樣的話：你於來世當得作佛，號“釋迦牟尼”。什麼原因呢？所謂如來，就是萬法都如其本來的義理，沒有任何什麼。如果有人説：如來證得真常不滅的無上正等正覺，須菩提，實在沒有任何什麼，佛證得無上正等正覺。須菩提，如來所證得的無上正等正覺，無實無虛。如果諸相非相，唯獨如來所得是真實，好比夢中所見一切皆虛妄，唯獨撿到的金錢不假。這麼説，無上正等正覺虛幻而根本沒有嗎？所説虛幻非虛幻，即是“諸相非相”，如果虛幻是斷滅性的，何必辛苦修行？無上正等正覺於是中無實無虛，所以如來説任何一切什麼，都是佛法。須菩提，所説任何一切什麼，包括色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，眼識耳識鼻識舌識身識意識等六根六塵六識，苦集滅道等四諦法，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二因緣法，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智能等六波羅蜜，涅槃，阿耨多羅三藐三菩提，以及其他看不到、想不到的任何什麼，就是虛幻的任何一切什麼，所以只是名叫做任何一切什麼。須菩提，比如人的身體長得很大。

須菩提説：世尊，如來説人的身體長得很大，比如在夢中，身體長得很大很大，而實際上沒有，只是虛幻的長得很大，只是名叫做大身。

須菩提，菩薩也是如此，如果他這樣説：我應當救度無量眾生。那麼，他就不能名叫做菩薩。為什麼呢？須菩提，實在沒有任何什麼，微塵都沒有，哪有眾生可滅度？菩薩要開悟，破迷發現無上正等正覺心，徹底領悟諸相非相，沒有任何一法，才名為菩薩，所以佛説任何一切什麼，沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者。須菩提，如果菩薩這樣説：我難行能行，我難證能證，難度能度，我當以種種功德和智能來建設未來的佛土，他就不能名叫做菩薩，為什麼呢？如來説莊嚴佛土，就是虛幻的莊嚴，只是名叫做莊嚴。須菩提，如果菩薩通達沒有我沒有任何一切什麼，即知成佛不難，度化眾生也不難，如來説他真的是名叫做菩薩。 ^[1] 

此正開示教導起心動念時離相之方便也。觀上科問辭，若無辦法，觀此科答語，極其輕鬆圓妙。菩提下唐人寫經無心字，應從之。試思開口説一句發阿耨多羅三藐三菩提者，即接雲當生如是心，正是掃除此是發菩提心之相。故原本不用心字，以示泯相之意。即以文字論，不要心字，亦説得通。蓋發阿耨多羅三藐三菩提，即是發無上正等覺，不贅心字，有何不可？ ^[6] 

如是二字，指下三句。我應應字，正與生字相呼應。蓋現其本有曰生，顯其本無曰發。一切眾生，本來同體，滅度一切眾生，不過完其性分之所固有，乃應盡之天職，有何奇特。若以為我當發此心，便有矜張之意，便著相矣。故不曰當發，而曰當生者，以此。蓋説一應字，是遣其著於菩提，破法執也；説一當生，是遣其著於發心，破我執也。 ^[6] 

應字統貫下三句。三句之意，次第深進。初句言度生本應盡之責，言下含有何可自矜此是菩提耶！次句言應度眾生至於罄盡，已者，罊盡之意。言下含有眾生無盡，此責又何嘗能盡，則何可自謂我能度耶！三句更進一步。謂應知雖度得罄盡，而並無實有一眾生滅度者。何以故？眾生之性，本即涅槃故；且雖涅槃而亦不住故。彼若有住，便非滅度故。然則豈有一眾生實滅度者？則又何可自謂有所度耶！ ^[6] 

發無上正等覺者，須先覺了度眾生是應盡之責，且此責終未能盡；即盡，亦等於未盡。當生如是之心，無能度、無所度、無分別、無所謂菩提、無所謂度、並無所謂發心。庶與清淨覺心相應耳。 ^[6] 

前答曰實無眾生得滅度者，重在一得字。謂雖得滅度，而實無所得也。此中重在滅度字，尚無所謂滅度，那有得不得之可説？其意更深於前可知。又前答雖亦是能度、所度並遣。其遣能度、所度，雖亦是遣其著於菩提心，但語氣渾涵。今則深切著明而説曰：當生如是如是心，則此是菩提，此是發菩提心，此是眾生滅度的影子，也不許一絲存在。故語雖與前答相仿。意則如萬丈深潭，一清到底。 ^[6] 

更有當知者。聞得此中所説，便應依此起修。前雲：生信一科，已將全經旨趣攝盡；向後是加以廣大之闡明，深密之發揮。吾輩學人，應從深密處著手，方能達於究竟。所以聞前半部經者，更不可不聞後半部經也。本經天然分為信解修證四部分者，非謂信解中無修功，乃指示前來所有修功，皆應依此中所説者而修之耳。此我前於説信心清淨時，所以極力發揮信解行證雖有次第，而不可局其次第。雖分四項，而不可局為四也。諸善知識，應體會此意也。 ^[6] 

假使佛法到了最高處，有法可得的話，當我悟道時悟到有個東西可得的話，那麼，我那個老師然燈佛啊！當場就不會給我授記説我將來之世會大徹大悟了。授記是佛教專有名辭，悟道的古佛，當弟子悟了道，他就在前面摸摸頂，所謂灌頂，撫摸一下授記，説個預言，過多少年後，你在什麼世界成佛，打一個標記，這就是授記。 ^[7] 

當釋迦牟尼在然燈佛那裏悟道的時候，實在沒有得到任何一個東西；所以然燈佛當時給他授記，你於將來的娑婆世界成佛，你的名號叫釋迦牟尼。不要以有所得之心，求無所得之果；大家來學佛，都抱一個有所得的心，求得一個無所得之果，那是基本錯誤。佛就説：當時我得一個無所得的境界，了不可得，所以然燈佛給我授記。好了，現在問題來了。 ^[8] 

學佛都是拜佛，佛也叫如來，天天磕頭求如來保護，為什麼中文翻譯成如來呢？中文翻譯得很妙，如來，好像來了，對不對？“如”是好像，如來，好像來了，但是根本就沒有來。如來在那裏？佛在那裏？佛就在這裏。你不要另外去找了，你的心中，你的身心內外，隨時有佛；只要你自己能夠找到，你就見到了佛，也是見到了如來。佛在那裏？佛在佛堂那裏；佛在那裏？佛在廟裏；或者佛在西天，那就糟了。佛在那裏？佛就在你那裏，“即諸法如義”。世間一切法，都是佛法，沒有那一點法不是佛法，任何世間法，正如《中庸》所講：“夫婦之愚，可以與知焉。”就是如來，都可以到的；隨時隨地的任何一顆灰塵，清淨的地方，髒的地方，處處佛在現前，這就是如來，所以叫諸法如義。 ^[9] 

所以真正的佛法，對於世間出世間一切，都是恭敬的，這是佛的精神，他沒有看不起人，只是教你不要亂學。佛在經典上講，“一切賢聖皆以無為法而有差別”。宗教分門户、分派別，這一種胸襟就根本不能學佛。 ^[10] 

細尋語脈，前雲佛説一切法無我，是顯法性無差別義，所以結度生不應取法也；上雲即非莊嚴是名莊嚴，亦是顯法性無差別義，所以結嚴土不應取法也。法性既無差別，故一法皆不應住。則並實無有法發菩提之義，亦一併結成矣。無須重結。又復細味後文，則知先舉佛説一切法無我者，是為此科令通達無我法作一引案。迨説至後第四大科證分中，則雲知一切法無我得成於忍，是為此科作結。今將開示佛之知見，令其通達，故先安此科曰：若菩薩通達無我法雲雲，以為標示。章法井井，一氣貫通。故判此科為標示之辭，則前後融洽。若但視為結上，則氣脈不聯，精神不聚矣。 ^[11] 

無我法，即是法無我。但不無區別者。證得諸法之一如，則謂之法無我；通達一如之諸法，則謂之無我法。即如上文佛説一切法無我者，因佛已證無我理，具無我智，能於一切法中無我，故曰法無我。後歸結處曰：知一切法無我得成於忍，是明其不但於一切法能知無我，且安忍於無我矣，故亦曰法無我。此處是令通達本來無我之一切法，故曰無我法也。 ^[11] 

當知法執之病，病在為我見所障耳。一切法中，何嘗有我？今令通達，是令除障。我見之障除，則證本來無我之法性。故通達無我法之言，猶言去分別之妄心，見本無分別之真性耳。總之，一切法皆無我，則一切皆無我法。故自著衣持缽，入城乞食，乃至還至本處，敷座而坐，皆所以表示無我之法也。何以故？世尊本無需乎衣食。為眾生故，一年三百六十日，乃至四十九年，在塵勞中打混。非廓然無我，忘其為佛，而能如此乎。此正諸法一如，一切法皆是佛法的氣象。亦正是如來所得阿耨多羅三藐三菩提，而於是中無實無虛的真憑實據也。此長老須菩提，所以在大眾中從座而起，頂禮讚嘆曰：希有世尊！如來善護念善付囑諸菩薩也。以如來而日日在塵勞打混，不離眾生故曰善護念。且即以隨緣度日，忘其為我之法，日日如是行不言之教，故曰善付囑。惜乎只長老一人善能通達，其餘大眾皆瞢然罔覺耳。於是長老不得已，詳請開示。而自諸菩薩應降伏其心説起，逐層逐層，説至上科，皆是令破我執。則所説者，即無一不是無我之法，即皆應通達也。 ^[11] 

然則今雲通達無我法，即指上來所説者乎。抑別有無我法乎。須知非別有法，非別無法。何以故？一切法皆無我故。不得獨雲上來者是，此外皆非也。若其善能通達，即不必待世尊開口，於隨緣度日穿衣吃飯時，早已徹底通達矣。惟其不能，故有上説諸法。而我世尊大慈大悲，憫念一切眾生，恐其雖聞諸法，猶復未能通達。今將更説根本方便，令得通達。故於此處，承上佛説一切法無我之義，特為標示之曰：若菩薩通達無我法者，如來説名真是菩薩。令大眾振作精神，諦聽下文，不致視同常談，忽略放過耳。 ^[11] 

《金剛經》是佛教重要經典。根據不同譯本，全名略有不同，鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若（bōrě）波羅蜜經》，唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經》，梵文Vajracchedika-prajñāpāramitā-sūtra。《金剛經》傳入中國後，自東晉到唐朝共有六個譯本，以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經》最為流行（5176字或5180字）。唐玄奘譯本，《能斷金剛般若波羅蜜經》共8208字，為鳩摩羅什譯本的一個重要補充。其他譯本則流傳不廣。 ^[12]