祠山大帝

據《湖州風俗志》稱，祠山大帝名叫張渤，其父張秉，武陵人。在山澤間有仙女自願嫁他，並説“上帝以君家有功於吳，當世世血食於吳楚之地。”生子名渤，即為祠山大帝。據該書描述，祠山大帝塑全身站像，雙手持開山大斧。其神廟內匾額題“禹後一人”，因此推想祠山大帝是對湖地開山治水建有功勳先賢，後人將其神化，立廟以祀。

在杭嘉湖一帶，還有祠山大帝吃凍狗肉一説，指的是每年農曆二月初八前後幾天會出現“祠山暴”，氣温驟變，颳風下雨，或雨夾雪，甚至大雪紛飛，來勢突然且兇猛。筆者小時候也常聽母親講“貳月初八汛”和“祠山大帝吃凍狗肉”。據説，祠山大帝愛吃凍魚凍肉，他有風、雨、雪、火四個女兒，每逢這個時候，四個女兒爭着要給父親上壽。如果火姑娘一上門，便要與三姐妹爭吵，氣温上升，凍肉也就吃不成了（或説人間要遭火災），所以祠山大帝不准她上門。

而風、雨、雪三位姑娘參差或一齊來到，於是便有了“祠山暴”或所謂“貳月初八汛”。“祠山暴”的長短，以三位姑娘吃壽酒的天數而定，有三天四天的，最多不超過十二天。一般認為吃三天最好，吃十二天是“吃滿了”、“吃完了”，預示當年年景不佳。這些説法，其實也是對這一自然現象的推原解説。

汪志、周志所輯《廣惠宮碑記》寫道：“據稗史載祠山遺事，雲帝姓張名棅，生而神奇，將引苕、霅二溪之水通至廣德，身變豬龍，掀泥掉石，被家人窺見，遂不果。後成祠山之神。

夫六十里之水路未通，帝之所遺憾也。”

以上兩種説法大同而小異，特別是鎮志之記載，十分明確祠山大帝是一位欲“引苕、霅之水至廣德”的治水英雄。

根據其文字描述推斷，大致應是和大禹治水相近的上古時代，或者是古越所在的先秦時期。我國遠古傳説中的“神”、“神人”、“英雄”，大抵都是“人首蛇身”或“豕身人面”、“人首馬身”等。“豬龍”一説和遠古民族圖騰崇拜有不謀而合之處。

古吳越時，人們的肉食也是以狗肉為主。在安徽廣德縣境有祠山崗，在長興泗安附近有祠山這麼個地方，基本上可印證這種傳説的源頭。正如《湖州風俗志》的解説，祠山神的影響所在，當在古吳越，現杭嘉湖一帶，特別是今吳興區、南潯區及長興、德清等地，鎮志也有建張王廟後“香火繁盛，潯溪一鎮，祀事綿綿”的記載。還有人認為祠山大帝的“祠”與“塗”古音相通，“祠山”即大禹之妻塗山氏。反正是民間傳説，附會與否也不必計較。

河口祠山廟會是流傳於溧陽市社渚鎮河口九村（河西、橋東、濱溪、上河口、蔣家、王家莊、下馬塘、蔡家、巷埂）的民俗。

河口祠山廟會創始於明朝嘉靖年間，是一種民間祭祀“祠山”活動。眾所周知，張渤（祠山）治水功臣，為了治水，家產賣盡，最後隱居在廣德橫山。古代，歷代皇帝就對他加封紀念，祠山大帝也漸漸在人們心中成了神靈之位。

相傳河口九村（河西、橋東、濱溪、上河口、蔣家、王家莊、下馬塘、蔡家、巷埂）的農民種田十年有九年荒，水災年年有，因聽聞祠山治水流傳江南各地，祠山神靈有求必應，於是九村大族先生步行廣德，求來了族名叫“九村大老爺”的祠山，每年農曆二月初八出會。祠山廟會已有四百玖拾多年的歷史。祠山廟會協會內仍保存着490多年的萬歲牌一塊，大木箱二隻。

河口祠山廟會出會古代為農曆二月初八，因時代變故，外出打工人員較多，已改為農曆正月初三。出會前，正月初三早晨二時，在神台前點燃蠟燭、香、黃裱紙，主持人口唸：“出會一路平安，到各村收災降福……”等詞句，然後將活公雞的頭擰斷，將鮮血灑在土地上，緊接着三暈三素、水果放在神台上祭祀，出會時，所有負責人個個點燃香，叩頭念“保平安”，然後身穿袍，頭戴儺面具，其它人員穿上黃馬褂、褲，各人拿好器具，最後大小鑼鼓齊鳴十分鐘，主持人手拿令旗，將黃裱紙點燃，大聲喊“起轎”，祠山坐八人大轎，五猖、判官、土地、和尚、道士等身披各色彩袍，頭戴木雕儺面具隨同祠山，兩面帥鑼開道，16面龍旗招揚，以“十面埋伏”和“雨夾雪”大小鑼鼓音樂伴奏，共計168人蔘加出會，到各村跳起了和諧舞，列出“太平”圖，表達人們對風調雨順、年年豐收、碩果累累的願望。

相傳祠山從小就愛聽鑼鼓聲。據考證，他在開河築壩時也和着鼓，以鼓聲掌握開工、吃飯、收工。為了紀念張渤治水的功績，於是藝人們經過創造想象，經代代口傳，河口村的老人們編寫了一套完整的樂譜，大鑼鼓單敲叫“十面埋伏”，大小鑼鼓合敲就叫“雨夾雪”，“十面埋伏”有十套鑼鼓譜，“雨夾雪”有大小鑼鼓十二套鑼鼓譜。第一樂章“十面埋伏”它有十個片段，鑼鼓越敲越緊，代表張渤與洪水作鬥爭，開河築壩，吃盡千辛萬苦的鬥爭場面，第二樂章是“雨夾雪”有十二個片段，由大小鑼鼓穿插在一起，大鑼鼓代表“雨”，小鑼鼓代表“雪”，它富有二層含意：第一表示張渤一年四季冒着風雪與自然災害作鬥爭，第二“雨”就是代表人們渴望着年年風調雨順、天下太平的願望；“雪”是代表瑞雪紛飛、碩果累累的豐收景象。

每到一村，有大小鑼鼓、喇叭樂聲指揮，首先是收災降福，祠山坐落在中央，當今萬歲牌坐落在祠山中央最前位，百姓們燒香叩頭，求子求學，求平安，接着兩位白、黑將軍出列開場檢查場內邪惡妖魔三圈，頭圈稍慢，二圈稍快，三圈飛快，回到祠山身兩側，保護祠山。

而後由五猖登場，擺成東、南、西、北、中陣勢，緊跟土地、和尚、道士登場，先向祠山、百姓拜四方禮，隨後在陣勢圈內，各以隊形變化動作，此時“十面埋伏”越敲越緊，判官出場勸阻五猖各大神們之間的矛盾，最後達成一致，同心協力，共戰災害，最後在“雨夾雪”的鑼鼓聲中跳起了和諧舞，九個神靈興高采烈擺出“太平”陣圖。

河口祠山廟會有一個大會（總會）八個小會（各村），每年正月初三加入八個小會輪流出會到各村消災降福，最後祠山座落那個村要殺牛宰羊，祭祖前唱戲三天，請祠山看戲。

祠山廟會主要傳承人大多集中在社渚鎮河口九村（河西、橋東、濱溪、上河口、蔣家、王家莊、下馬塘、蔡家、巷埂），其間因年代久遠，傳承譜系無法考證。主要傳承人有：劉正元，學藝時間2002年；楊松付，學藝時間2004年；史良平，學藝時間2010年；趙阿富，學藝時間2010年。

祠山廟會2011年進入江蘇省級“非遺”保護項目，溧陽市政府、溧陽市文化廣電體育局多次組織表演展示活動，社渚鎮政府十分重視傳承中存在的問題，並由文化站深入調查，解決具體問題。 ^[1] 

高淳地處古丹陽大澤之濱，地勢東低西高，特殊的地理位置，決定了高淳是一片易旱易澇的地區。千百年來，高淳人民一直和洪旱災害作鬥爭，對漢代的治水英雄張渤十分敬仰，是心目中個祠山大帝。世世代代加以祭祀。《高淳縣誌》對椏溪祭祀山活動有詳細記載。

有關史書記載，祠山大帝姓張名渤，字伯奇，西漢神爵三年(公元前59年)農曆二月初八生。父親張秉，效法大禹，治水有功。張渤立志繼承父業，開河築壩，造福於民。死後就安葬在橫山。鄉親們懷念他，在他墓旁建廟祭祀，並將橫山改名祠山，奉他為“祠山大帝”。

祠山祭祀活動起源於西漢，鼎盛明代，椏溪祠山祭祀活動鼎盛於民國。民國年間，廣德的祠山總會祭祀活動十分隆重，椏溪地區離廣德比較近，椏溪老百姓都趕去燒香跪拜。後徵得祠山祖廟同意，於上世紀20年代，在椏溪鎮社壽村建起一座規模較大的祠山廟，椏溪一帶百姓就地燒香祭祀，村村設祭台祭祀。全縣各地及周邊地區的人都來趕廟會，多達數萬人。解放後廟宇用於辦學，祭祀活動停止，但每年農曆三月初三椏溪仍有會場。1996年首次恢復祭祀活動，有2000多人的出巡隊伍。椏溪有18個祠山廟會，分東嶽祠山會、南嶽祠山會，祭祀時間不同，祭祀的方式，內容大同小異，各具特色。這種祭祀活動一直沿襲至今。

祠山廟會弘揚了張渤的治水精神，激勵了青年人熱愛家鄉，改天換地的鬥志。祭祠山活動包容了挑花籃、龍燈、獅子燈、抬閣、龍吟車、打叉、跳五猖、打蓮湘、草台戲等民俗活動，集民間表演藝術之大成，對民俗文化研究起到了積極作用。廟會期間，為周邊地區的物資交流提供了機會，促進了社會和諧。

近年來，高淳縣椏溪鎮修繕了張渤紀念館，為祠山廟會活動提供了場所。當地政府組織有關人員挖掘、整理了有關張渤的傳説、故事，並彙編成冊。同時，當地民間成立了祠山廟會領導班子，每年負責廟會活動的相關工作，使祠山廟會活動得到健康、有序的開展。 ^[2] 

廣德祠山文化是發生在廣德且與天下英靈第一山—— 橫山密切關聯的一個歷史文化現象，是與被唐、宋、明朝皇帝欽封為“廣德王”、“祠山大帝”張渤的人文歷史神話傳説相關聯的一個重要歷史文化遺產，是可與世界文化遺產之一 馬祖文化相媲美的、與佛道儒文化貫通交融的、名揚皖南、蘇南、浙北、贛北等地的歷史文化奇蹟。人們懷念張渤一生開河治水、舍家奉獻、造福人民的愛國愛民精神和無量功德，為祭祀懷念敬仰崇拜他，而逐漸形成了祠山寺、祠山廟會、祠山商貿、祠山民間文藝、祠山神話傳説等民間傳統文化，即獨具廣德地方特色、具有民族人文精神、佛道神話傳説故事、民間風俗文藝文化等特點的廣德祠山文化。

據《説郛》中《三柳軒雜識》、《祠山神事要》、《能改齋漫錄》、《留青日札》、《清嘉錄》等記載或傳説：廣德軍祠山廣德王，名渤，姓張，二月八日生，本前漢吳興郡烏程人，始於本郡長興縣順靈鄉發跡，役陰兵導通流，欲抵廣德縣，故東自長興、荊溪，疏鑿河流，欲達廣、郎、南漪湖，開河貫通形成內河水網，以抗洪防暑，行船通商，造福人民。化身豬形，驅役陰兵，為夫人覘破豬形，變形未及，因生羞愧而恥之，不再見夫人，其工遂輟，河瀆之功遂息，因年齡、財力和社會動盪等原因，張渤立志象大禹治水一樣的願望最終未能實現。後張渤遁於廣德縣城西北五里橫山之巔，修煉得道，人稱“禹後第一人”，死後被葬於橫山頂，居民思之，在橫山修建張公祠 即祠山廟於橫山西南隅，夫人亦至縣東二里而化，時人亦立為“娘娘廟”，與祠山廟遙相呼應，長相廝守。祠山廟宇鼎盛時期主要包括祠山殿、禮斗台、範公祠、三忠祠、廣惠宮、寢宮、宸翰樓、靈佑殿、龍王廟、嶽王廟等，邊上還建有望月亭、攀夢亭、龍潭、天語亭、天夢亭、御詩碑、犀牛望月亭、嶽王亭等，祠山廟很快名揚海內外，祠山爺顯靈的傳説一直經久不衰。由此歷漢五代至宋元明清，遇水旱災害，人們禱之無不應。相傳因張渤二月八日生，先一日必多風，後一日必多雨，號為請客風、送客雨，甚為靈驗，傳為異事，祠山廟傳為“小九華”，人們便尊稱其為“祠山大帝”、“祠山爺”、“廣德王”。

唐朝天寶年間，唐明皇念張渤治水有功，封其為水部員外郎，並封橫山為祠山，為聖地，使得祠山、祠山廟、祠山爺、祠山殿等名揚天下，香火日盛。到明朝，朱元璋因戰爭與橫山結下不解之緣，曾兩次駐蹕祠山，得夢知他“貴為天子，必得天下”，登基後，兩次派遣欽差專程前來朝覲祠山，撥款對祠山廟修復擴建，賜詩二首《幸橫山》、《幸祠山》，在得夢之處修建“天夢樓”，在南京雞鳴山建廣惠祠山王廟，按時遣官致祭，遂為各地效仿，江南以及蘇南、皖南、浙江、贛北等地各州縣鄉鎮紛紛效仿，建起許多祠山廟，僅廣德境內有祠山廟50餘處，尤以廣德橫山的祠山廟被推崇為“祠山祖庭”，並稱“天下第一香火”，從此祠山寺廟的規模越來越大，香火越來越旺盛，從而使橫山和祠山廟的繁榮達到了鼎盛時期和登峯造極的地步。千百年來，許多文人墨客紛至沓來，吟頌橫山、祠山、祠山廟、祠山爺、祠山大帝等，留下了大量的讚美詩篇。祠山文化因張渤和祠山的一再加封和屢加贈賜、佛道諸家的推波助瀾、文人雅士的不斷渲染、對張渤由人而神的神化、因張渤、岳飛、范仲淹、朱元璋等人的歷史人文名氣等，不斷形成、完善、豐富成博大精深、藴含歷史人文底藴、具有獨特廣德地方特色的祠山廟會、祠山民間文藝、祠山埋藏會、祠山戲曲等內涵的歷史文化遺產和民間傳統文化。

相傳，為紀念廣德王、治水英雄、祠山大帝、祠山爺張渤二月初八生日前後三天舉辦的祠山廟會，聲勢浩大，江淮、蘇南、皖南、浙北之民數十萬一下子齊聚祠山，善男信女們簇擁着祠山爺神像載歌載舞，繞廣德老城遊街唱戲，到東門娘娘廟與娘娘一年一度會合後，再沿途接受祭祀、跪拜、香火，信徒們紛紛唱頌、趕會，觀看唱大戲、跳“五猖”、踩高蹺、走馬燈、舞獅子、撐旱船、玩龍燈、耍雜技、遊街巷、賽場子、逗樂子等等，最過癮的是從專為祭祀酬神修建的雕樑畫棟、富麗瑰偉的戲台上，觀看為平民百姓喜聞樂見的緋綠戲，即南戲雜劇，在傳奇戲裏領略獨特的藝術風格和濃郁的地方鄉土氣息。祠山廟會集民間工藝、戲曲盛會、祭祀活動和商業買賣於一體，將各種民間傳統技藝、民間戲劇、會社習谷、民風民俗、歌舞雜耍等融匯一體，民間藝人爭相登台獻藝，信徒們飽受神聖歡樂喜悦的洗禮，各種風味小吃、農產品、民間工藝品競相展銷交流，其場面熱鬧非凡，體現了勞動人民敬仰張渤愛國愛民崇高精神的敬仰心理和征服自然、改造自然的願望與信念。千百年來，它對當地及周邊地區的農田水利、商貿旅遊、民間文化、佛道宗教、人文歷史景觀、修身養性靜心等產生過重大影響，已成為江南重要的世界文化歷史遺產之一。

祠山殿昭德宮始建於西漢宣帝神爵3年（公元前59年）。後來由於歷代加封，對張渤的祭祀規模越來越高，越來越大，又在橫山西麓建立了西廟，經過歷朝不斷的擴建，卻逐漸成了正廟，而橫山上的張王廟被改為看經院。

公元943年南唐時又冊封張渤為廣德王，把建立在山上的宮、觀稱謂祠山殿。祠山殿是祭祀祠山神張渤廟宇羣的總稱。

北宋太平興國五年（980年）賜看經院為明教院，崇寧年間（約在1104年間）又改為明教禪院，變成了佛教寺廟，傳説有智通禪師在此悟道後修成正果。

祠山、祠山廟、祠山爺、祠山殿等名揚天下，香火日盛。據《明史》和《祠山志》載，元朝末年，朱元璋率軍渡過長江，轉戰南北，與橫山結下不解之緣，曾兩次駐蹕祠山，祠山殿成了他指揮南征的最高司令部，其間夢知他“貴為天子，必得天下”。在廣德打敗了元軍的精鋭部隊“長槍軍”後，大將徐達、常遇春又攻克了寧國，生擒了元軍統帥朱亮祖，捷報頻傳，朱元璋大喜，欣然命筆題詩稱廣德祠山為“天下英靈第一山”，在廣德和廣德祠山殿題有詩詞四首。 ^[3]