流鶯

流鶯漂盪復參差^⑵，度陌臨流不自持^⑶。

巧囀豈能無本意^⑷？良辰未必有佳期^⑸。

風朝露夜陰晴裏，萬户千門開閉時^⑹。

曾苦傷春不忍聽^⑺，鳳城何處有花枝^⑻。 ^[1] 

⑴流鶯：指漂盪流轉、無所棲居的黃鶯。

⑵飄蕩：飄泊無定；流浪。唐杜甫《羌村》詩之一：“世亂遭飄蕩，生還偶然遂。”參差（cēncī）：本是形容鳥兒飛翔時翅膀張斂振落的樣子，這裏用如動詞，猶張翅飛翔。

⑶不自持：不能自主，無法控制自己。自持：謂自己掌握或處理。《新五代史·吳世家·楊隆演傳》：“宋氏之專政也，隆演幼懦，不能自持，而知訓尤凌侮之。”

⑷囀（zhuàn）：鳥宛轉地鳴叫。

⑸佳期：美好的時光。南朝齊謝朓《晚登三山還望京邑》詩：“佳期悵何許，淚下如流霰。”

⑹“風朝”二句：《漢書·郊祀志》：“作建章宮，度為千門萬户。”《漢書·東方朔傳》：“起建章宮，左鳳闕，右神明，號千門萬户。”此聯寫京華鶯聲，無論風露陰晴、門户開閉，皆漂盪啼囀不已。

⑺傷春：因春天到來而引起憂傷、苦悶。不忍：一作“不思”。

⑻鳳城：此借指京城長安。馮注引趙次公注杜詩：“弄玉吹簫，鳳降其城，因號丹鳳城。其後曰京師之盛曰鳳城”。花枝：指流鶯棲息之所。此句言鳳城雖有花枝，而流鶯難以借寓，故有傷春之苦吟，而令人不忍卒聽。 ^{[1]  [2]  [3-4]} 

流鶯到處四蕩惶然上下翻飛，飛過阡陌河流命運無法自持。

巧囀千聲怎能沒有真心本意？春日良辰未必就有所盼佳期。

穿梭在風霜雨露早晚陰晴裏，振翅在千門萬户或開或閉時。

我苦於傷春那啼叫不忍再聽，京城何處有它可棲息的花枝？ ^{[2]  [5]} 

此寫作年份不易確定。張採田《玉溪生年譜會箋》系此詩為唐宣宗大中三年（849年）春長安之作。從詩中寫到“漂盪”、“巧囀”和“鳳城”來看，可能是“遠從桂海，來返玉京”以後所作。大中三年（849年）春，作者在長安暫充京兆府掾屬，“天官補吏府中趨，玉骨瘦來無一把”（《偶成轉韻》），應是他當時生活和心情的寫照。 ^[4] 

此詩的開頭兩句，正面重筆寫“流”字。漂盪復參差，是説漂盪流轉之後又緊接着再飛翔漂泊。“度陌”、“臨流”，則是在不停地漂盪流轉中所經所憩，應上句“復”字。流鶯這樣不停地漂泊、飛翔，究竟是為什麼呢？又究竟要漂盪到何時何地呢？詩人對此不作正面交代，只淡淡接上“不自持”三字。這是全聯點眼，暗示出流鶯根本無法掌握自己的命運，彷彿是被某種無形的力量控制着。用流鶯的漂盪比喻詩人自己的輾轉幕府的生活，是比較平常的比興寓託，獨有這“不自持”三字，融和着詩人的獨特感受。詩人在桂林北返途中就發出過悵然的嘆息：

“昔去真無奈，今還豈自知”（李商隱《陸發荊南始至商洛》）。“去真無奈”、“還豈自知”，正像是“不自持”的註腳。它把讀者的思緒引向“漂盪復參差”的悲劇身世後面的社會原因，從而深化了詩的意境。

漂盪流轉，畢竟是流鶯的外在行動特點，接下來三、四兩句，便進一步通過對流鶯另一特點—— 巧囀的描寫，來展示它的內心苦悶。“巧囀豈能無本意，良辰未必有佳期。”流鶯那圓轉流美的歌吟中分明隱藏着一種殷切的願望—— 希望在美好的三春良辰中有美好的相會。然而，它那“巧囀”中所含的“本意”卻根本不被理解，因而雖然適逢春日芳辰也不能盼來“佳期”，實現自己的願望。如果説，流鶯的漂泊是詩人飄零身世的象徵，那麼流鶯的巧囀便是詩人美妙歌吟的生動比喻。它的獨特之處，就在於強調巧囀中寓有不為人所理解的“本意”，這“本意”可以是詩人的理想抱負，也可以是詩人所抱的某種政治遇合的期望。這一聯和李商隱另一詠物詩《蟬》的頷聯頗相似。但“五更疏欲斷，一樹碧無情”所強調的是雖悽楚欲絕而不被同情，是所處環境的冷酷；而“巧囀”一聯所強調的卻是巧囀本意的不被理解，是世無知音的感嘆。“豈能”、“未必”，一縱一收，一張一弛，將詩人不為人所理解的滿腹委屈和良辰不遇的深刻傷感曲曲傳出，在流美圓轉中有迴腸蕩氣之致。可以説這兩句詩本身就是深與婉的統一。

頸聯承上“巧囀”，仍寫鶯啼。“風朝露夜陰晴裏，萬户千門開閉時。”這是“本意”不被理解、“佳期”不遇的流鶯永無休無止的啼鳴：無論是颳風的早晨還是降露的夜晚，是晴明的天氣還是陰霾的日子，無論是京城中萬户千門開啓或關閉的時分，流鶯總是時時處處在啼囀歌吟。它彷彿執着地要將“本意”告訴人們，而且在等待着渺茫無盡的佳期。這一聯是兩個略去主、謂語的狀語對句構成的，每句中“風朝”與“露夜”、“陰”與“晴”、“萬户”與“千門”、“開”與“閉”又各自成對，讀來別有一種既整飭又優美，既明暢又含蓄的風調。

尾聯聯繫到詩人自身，點明“傷春”正意。兩句是説，自己曾為傷春之情所苦，實在不忍再聽流鶯永無休止的傷春的哀鳴，然而在這廣大的長安城內，又哪裏能找到可以棲居的花枝呢？初唐詩人李義府《詠烏》雲：“上林多少樹，不借一枝棲。”末句從此化出。傷春，就是傷佳期之不遇；佳期越渺茫，傷春的情緒就越濃重。三春芳辰就要在傷春的哀啼中消逝了，流鶯不但無計留春，而且連暫時棲息的一枝也無從尋找。這已經是杜鵑啼血般的悽怨欲絕的情境了。詩人借“不忍聽”流鶯的哀啼強烈地抒發了自己的“傷春”之情—— 抱負成空、年華虛度的精神苦悶。末句明寫流鶯，實寓自身，讀來既像是詩人對無枝可棲的流鶯處境的關心，又像是詩人從流鶯哀啼聲中聽出的寓意，更像是詩人自己的心聲，語意措辭之精妙，可謂臻於化境。 ^{[4]  [6]} 

清代陸昆曾《李義山詩解》：此作者自傷漂盪，無所歸依，特託流鶯以發嘆耳。渡陌臨流，喻己之東川、嶺表，身不由己也。

清代屈復《玉溪生詩意》：流鶯之飛鳴來去，風露陰晴，無處不到。我亦傷春者，不忍聽此，恐鳳城中無所有花枝耳。

清代程夢星《重訂李義山詩集箋註》：此亦藉端以自嘆也。起句“漂盪”字、結句“傷春”字是正義。

清代馮浩《玉溪生詩集箋註》：頷聯入神，通體悽婉，點點杜鵑血淚矣。亦客中所賦。

清代紀昀《玉溪生詩説》：前六句將流鶯説做有情，七句打合到自己身上，若合若離，是一是二，絕妙運掉。與《蟬》詩同一關捩，但格力不高，聲響覺靡耳。

清代張採田《李義山詩辨正》：含思宛轉，獨絕古今。亦寓客中無聊、陳情不省之慨。 ^[3] 

李商隱（812或813—858），唐代詩人。字義山，號玉溪生。懷州河內（今河南沁陽）人。開成（唐文宗年號，836—840年）進士。曾任縣尉、秘書郎和東川節度使判官等職。因受牛李黨爭影響，被人排擠，潦倒終身。所作詠史詩多託古以諷時政，無題詩很有名。擅長律絕，富於文采，構思精密，情致婉曲，具有獨特風格。然有用典太多，意旨隱晦之病。與温庭筠合稱為“温李”，與杜牧並稱“小李杜”。有《李義山詩集》。 ^[7]