性惡説

荀子不同意孟子的觀點，他認為，所謂"性"是"生之所以然者"，故"凡性者天之就也"，"不可學不可事而在人者謂之性"。

荀子曰："今人之性，生而有利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉。生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是故淫亂生而禮 ^[1]  義文理亡焉。"即人生性好利、疾惡、好聲色，並由此產生了爭奪、殘賊和淫亂。如果"從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分、亂理而歸於暴。"只有通過後天"起禮義、製法度、以矯飾人之惰性而正之，才可為君子。"

主要觀點 荀子·性惡

人之性惡，其善者偽也。引今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故yín亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善其偽也。故枸木必將待隱栝烝矯然後直，鈍金必將待礱厲然後利。今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治。今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治。古者聖王以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義、製法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也。始皆出於治，合於道者也。今之人，化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者為小人。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

題解一

本篇闡述了荀子學説的基本觀點，即人性惡。 　在這段文字中，荀子首先提出人性是惡的，而善則是後天人為的。人自降生時起，就好利、疾惡、好色。放縱這些本性就會帶來不良後果。只有師法、禮義才能矯正和約束人性，所以古代的聖人“起禮義、製法度”來化導人的情性。

孟子曰：“人之學者，其性善”。曰：是不然！是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學、不可事之在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽；是性偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽。夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。

孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也。”曰：若是則過矣。今之人性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之性，飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人飢，見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄；子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也。然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

題解二

孟子認為：人之所以要學習，是因為性善，這是不對的。人的本性是天生的，它不需要學習和修飾，人性飢則欲食，寒則欲暖，勞則欲休。但在禮義的約束下，就能做到節制和辭讓。所以，善是後天的、人為的。

問者曰：“人之性惡，則禮義惡生？”應之曰：凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。故陶人埏埴而為器，然則器生於陶人之偽，非故生於人之性也。故工人斫目而成器，然則器生於工人之偽，非故生於人之性也。聖人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度。然則禮義法度者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也；感而自然，不待事而後生之者也。夫感而不能然，必且待事而後然者也，謂之生於偽。是性偽之所生，其不同之徵也。故聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度。然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同於眾其不異於眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之人有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是則讓乎國人矣。故順情性則弟兄爭矣。化禮義則讓乎國人矣。

凡人之慾為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外；故富而不願財，貴而不願勢，苟有之中者，必不及於外。用此觀之，人之慾為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則生而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂；不知禮義則悖。然則生而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

題解三

禮義是聖人制定的，並不是人生來就有的。聖人之所以不同於普通人，就在於他能約束本性，追求性情以外的事物，於是制定出禮義和法度。人們之所以喜歡善，是因為性惡，就象窮人想富有、卑賤想高貴一樣。

孟子曰：“人之性善。”曰：是不然！凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也。是善惡之分也已。今誠以人之性固正理平治邪？則有惡用聖王，惡用禮義矣哉！雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉！今不然，人之性惡。故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治而禮義之化也。今當試去君上之勢，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也；若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而譁之，天下之悖亂而相亡不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

故善言古者必有節於今；善言天者必有徵於人。凡論者，貴其有辨合、有符驗。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰：“人之性善。”無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不施行，豈不過甚矣哉！故性善則去聖王，息禮義矣；性惡則與聖王，貴禮義矣。故隱栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也。立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽矣。直木不待隱栝而直者，其性直也；枸木必將待隱栝矯烝然後直者，以其性不直也；今人之性惡。必將待聖王之治，禮義之化，然後皆出於治，合於善也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

題解四

孟子“人性善”的觀點是不對的。善，是指正理平治，惡則是偏險悖亂。人如果天性善，那又要聖王和禮義幹什麼？正因為人性本惡，所以聖人立禮義法度，使人歸於善。孟子之説是經不起事實檢驗的。

問者曰：“禮義積偽者，是人之性，故聖人能生之也。”應之曰：是不然！夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？工人斫木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫聖人之於禮義也，闢則陶埏而生之也，然則禮義積偽者，豈人之本性也哉？凡人之性者，堯、舜之與桀、蹠，其性一也；君子與小人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪？然則有曷貴堯、禹，曷貴君子矣哉？凡所貴堯、禹、君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義；然則聖人之於禮義積偽也，亦猶陶埏而生之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉？所賤於桀、蹠、小人者，從其性，順其情，安恣睢，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。

天非私曾、騫、孝已而外眾人也；然而曾、騫、孝已獨厚於孝之實，而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。天非私齊、魯之民而外秦人也，然而於父子之義、夫婦之別，不如齊、魯之孝具敬文者，何也？以秦人之從情性，安恣睢，慢於禮義故也，豈其性異矣哉！

題解五

禮義是聖人制定的，但並非聖人的本性。這就如同瓦器是陶工造的，但不能説瓦器就是陶工的本性一樣。如果人性本善，那就不會有夏桀之類的暴君，堯舜也就不可貴了。

“塗之人可以為禹。”曷謂也？曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義、法正也，然則仁義法正有可知可能之理，然而塗之人也，皆有可以知仁義、法正之質，皆有可以能仁義、法正之具；然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義、法正也。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義，法正之具邪？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。不然，塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在之人明矣。今使塗之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義之可知之理、可能之具，然則其可以為禹明矣。今使塗之人伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致也。

曰：“聖可積而致，然而皆不可積，何也？”曰：可以而不可使也。故小人可以為君子而不肯為君子，君子可以為小人而不肯為小人。小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故塗之人可以為禹則然，塗之人能為禹，未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嘗有能遍天下者也。夫工匠農賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。

題解六

普通人也可以成為禹。為什麼這麼説呢？禹能夠成為禹，就在於他行仁義法正。如果人都具有明瞭仁義法正的資質，都具備實現仁義法正的工具，那麼他們也是可以成為禹這樣的聖人的。原文堯問於舜曰：“人情何如？”舜對曰：“人情甚不美，又何問焉？妻子具而孝衰於親，嗜慾得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉？”唯賢者為不然。有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終日議其所以。言之千舉萬變，其統類一也，是聖人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩，是士君子之知也。其言也諂，其行也悖，其舉其多悔，是小人之知也。齊給便敏而無類，雜能旁魄而無用，析速粹孰而不急，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。

有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下共樂之，天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏，是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉而輕貨財，賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之，是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解；苟免，不恤是非、然不然之情，以期勝人為意，是下勇也。

繁弱、鉅黍，古之良弓也；然而不得排?，則不能自正。桓公之葱，太公之闕，文王之祿，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、巨闕、闢閭，此皆古之良劍也；然而不加砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也，然而前必有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之馭，然而一日而致千里也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞者堯、舜、禹、湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞者欺誣、詐偽也，所見者污慢、淫邪、貪利之行也，身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰：“不知其子視其友，不知其君視其左右。”靡而已矣！靡而已矣！

智有聖人、士君子、小人、役夫之分，勇有上勇、中勇、下勇之別。文中提出人只有求賢師、擇良友才能懂得堯禹之道、忠信之義。這是身邊環境決定的。同理，若與不善之人相處，則必受其殃。影響荀子説“人之性惡”，但卻並沒有説，此“性”為先天之性還是後天之性，他只承認人本性好利、疾惡、好聲色，但並沒有對此做價值，所以，在荀子看來，人本性無所謂善惡。只是如果順着人的自然本性發展，會導致各種惡的行為發生，造成社會的爭亂；而通過教化的手段，可以使人“出於辭讓，合於文理，而歸於治”。