寄方禮部書

樵自讀書螺峯以來，念無半席之舊，又無葭莩之餘，雖辱君子特達之知^⑴，欲再通起居又不敢也。乃者蔡文郎中，以禮部內幅相示，不謂平生有此遇也。謹歷所以在日月之下不敢孤負寸陰者，以陳也。

樵每嘆天下本無事，庸人擾之而事多；載籍本無説，腐儒惑之而説眾。仲尼之道，傳之者不得其傳，而最能惑人者，莫甚於《春秋》、《詩》耳。故欲傳詩，以詩之難可以意度明者，在於鳥獸草木之名也，故先撰《本草成書》。其曰成書者，為自舊注之外，《陶弘景集》、《名醫別錄》，而附成之，乃為之註釋，最為明白。自景祐以來，諸家補註，紛然無紀。樵於是集二十家本草及諸方家所言，補治之功，及諸物名之書，所言異名同狀之實，乃一一纂附其經文，為之註釋。凡草經、諸儒書、異錄備於一家書，故曰成書。曰經有三品，合三百六十五種，以法天三百六十五度。日星經緯以成一歲也。弘景以為未備，乃取《名醫別錄》，以應歲之數而兩之；樵又別擴諸家以應成歲而三之。自纂成書外，其隱微之物，留之不足取，去之猶可惜也，纂三百八十八種，曰《本草外類^⑵》。

二書^⑶既成，乃敢傳一《詩》。以學者所以不識《詩》^⑷者，以大小序與毛、鄭為之蔽障也；不識《春秋》者，以三傳為之蔽障也。作《原廣切論》三百二十篇，以辨《詩序》之妄，然後人知自毛、鄭以來，所傳詩者皆是錄傳。又作^⑸《春秋考》二十卷，以辨三家異同之文。《春秋》所以有三家異同之説、各立褒貶之門户者，乃各主其文也^⑹。今《春秋考》所以考三家有異同之文者，皆是字之訛誤耳。乃原其所以訛誤之端由，然後人知三傳之錯。觀《原切廣論》，雖三尺童子亦知大小序之妄説；觀《春秋考》，雖三尺童子亦知三傳之妄。辨大小序與三傳之妄，然後知樵所以傳《春秋》所以得聖人意之由也。《詩》主在樂章，而不在文意；《春秋》主在法制，亦不在褒貶。豈孤寒小子欲斥先賢而為此輕薄之行哉？蓋無彼二書以傳其妄，則此説無由明，學者亦無由信也。自古立書垂訓家，亦不諱其如此也。

凡書所言者，人情事理，可即己意而求，董遇^⑺所謂讀百遍，理自見也。乃若天文、地理、車輿、器服、草木、蟲魚鳥獸之名，不學問，雖讀千回萬復，亦無由識也。奈何後之淺鮮家，只務説人情物理，至於學之所不識者，反沒其真。遇天文，則曰此星名；遇地理，則曰此地名、此山名、此水名；遇草木，則曰此草名、此木名；遇魚蟲，則曰此魚名、此蟲名；遇鳥獸，則曰此鳥名、此獸名，更不言是何狀星、何地、何山、何水、何草、何木、何蟲、何魚、何鳥、何獸也。縱有言者，亦不過引《爾雅》以為據耳，其實未曾識也。

然《爾雅》之作者，蓋本當時之語耳。古以此為名，當其時又名此也。自《爾雅》之後以至今，所名者，又與《爾雅》不同矣。且如《爾雅》曰“芍，鳧茈”、“茨，蒺藜”^⑻，以舊名芍，今曰鳧茈^⑼；茨，今曰蒺藜，此所以曉後人也。乃若所謂“術，山薊”、“梅，柟”，此又惑人也。古曰術，當《爾雅》之時則曰山薊，或其土人則曰山薊也；古曰梅，當《爾雅》之時則曰柟，或其土人則曰柟也。今之言者又似古矣，謂之術，不謂之山薊；謂之梅，不謂之柟也。人若以術為山薊，則人必以今術為非術也；以梅為柟，則人必以今梅為非梅也，樵於是註釋《爾雅》。《爾雅》往人作，是其纂經籍之所難釋者而為此書，最為機綜。奈何作《爾雅》之時，所名之物，與今全別，況書生所辨，容有是非者。樵於所釋者，亦不可專守云爾。故有此訛誤者，則正之；有缺者，則補之。自補之外，惑恐人不能盡識其狀，故又有畫圖。爾雅之學既瞭然，則六經註疏皆長物也。

自古箋解家，惟杜預一人為實當者，以其明於天文、地理耳。惜乎不備者，謂其不識名物也。如五鳩、九扈，皆不明言其物，只引《爾雅》為據。如四凶者，天下謂之渾沌、窮奇、檮杌、饕餮，杜皆以理説之：窮奇以行窮^⑽而好^⑾奇；檮杌，謂頑兇無儔匹之貌。樵初甚疑此，及見《山海經》，果有此等獸，乃知四者為惡獸之名，故時人所以比其人也。夫以杜預之識，一舉不至，則有乖脱者如此，況他人乎？

樵於《爾雅》之外，又為《天文志》。以自司馬遷《天官書》以來，諸各有其志，奈何歷官能識星而不能為志，史官能為志而不識星，不過採諸家之説而合集之耳，實無所質正也。樵《天文志》，略於災福之説，傳記其實而圖其狀也。地理家緣司馬遷無地理書，班固以來，皆非製作之手，雖有書而不能，如無也，樵為是故作《春秋地名》。

夫人之所以為人也，精神之用耳。耳目，精神之府也，聖賢得其用而為聖賢，愚昧失其用而為愚昧。耳以接音，所辨者言；目以接形，所別者文。學者乃能通此二岐，則無所不通矣。今世有韻書最多，學者不達聲音之意；字書雖多，學者不達製作之意。樵於是為韻書，每韻分宮、商、角、羽與半徵、半宮，是為七音。縱橫成文，蓋本浮屠之家作也，故曰《分音》。以文之變，自古文籀體而變小篆，小篆變隸，隸變楷。又三代之時，諸國不盡同，猶今諸番之所用字皆不同也。秦始皇混一車、書，然後天下之書皆用秦體，以其體有不同，故曰《辨體》。

學者所以不識字書義，緣不知借義與正義也。且如主字，本義則燈柱也，故其字象燈柱之形。以為主守之主者，借義也，蓋主守之主與燈柱之主同音故也。又如笑字，本義則小簫也，故其字從竹、從夭。以為笑語之笑者，借義也，笑語之笑與簫笛之笑同音故也。此之為借音。借義者，如惡（曷各反）、惡（烏路反），復（房六反）、復（扶又反）是也。醜惡之惡，本義也，以其醜惡則可憎惡，故為憎惡之惡；報復之復，本義也，以其有反報之義，故借為復再之復，此之謂借義不借音。如風蟲之風，本義也，以其蟲因感吹噓之風而生，故又借為吹噓之風；如疋足之疋，本義也，以足有跡象^⑿，故又借為疋騎之疋，此之謂音義俱借。

凡樵讀書之注，以“亦”、“或”二字立例，言“亦”者，與正體同音及同義也。言“或”者，借體及借義也。其字書，謂字家之學，以許慎為宗。許慎雖知文與字不同，故立與攝字。然又不知制文字之機，故錯説六書也。夫文之立，有形、有象、有機、有體。形者，如草木之名，所以狀其形，所以昭^⒀其象。機者，如一、二、三、亖^⒁之文是也。體者，本無所取義，但辨異其體耳，如五、六、七、八、九是也。許慎實不知文有此也。

字者，以母統子，則為諧聲；子統子、母統母，則為會意。許慎之目^⒂，立四皆母文也。如草木之類是母文矣，以盧附草為蘆，以狄附草為荻，以盧附木為櫨，以狄附木為梑。盧與狄但從草木之類，而為之聲音，而不能自立為體者，謂之子文。故五百四十之中，皆無盧、狄文也，此之謂諧聲。凡從蟲者有蟲類，凡從皿者有皿類，凡從止者有止類，凡從戈者有戈類。蟲、皿、止、戈，皆母文也。以蟲合皿為蠱、以戈合止為武，只是以二母文相合而取其義耳。二體既敵，無所附從，故不曰諧聲而曰會意也。凡此諸書文字之始、製作之由，其庶幾矣。雖百家諸子九流異端，皆不能惑仲尼之道也。

又樵於《春秋》有云：有文有字，學者不辨文字；有史有書，學者不辨史書。史者，官籍也。書者，儒生之所作也。自司馬遷^⒃以來，凡作史者，皆是書，不是史。又諸史家各成一代之書而無通體。樵欲自今天子中興，上達秦漢之前，著為一書，曰《通史》，尋紀法制。嗚呼！三館四庫之中，不可謂無書也，然欲有法制，可為歷代有國家者之紀綱規模，實未見其作。此非有朝廷之命，樵不敢私撰也。營營之業，煢煢^⒄之志，幸禮部侍郎而成就之。因蔡文之命，謹內上《本草成書》五冊，計二十四卷；《本草外類》一冊，五卷；《春秋傳》二冊，十二卷；《春秋考^⒅》一冊，十二卷；《春秋地名》一冊，十卷；《辨詩序妄》一冊，百二十七篇。餘書或著而未成，或成而未寫，如《韻目錄》一卷，《詩傳》四、五篇，韻、字之書極多，雖二、三人亦未易得也。景韋兄過蒙參政之知，此皆禮部餘論之極也。文字別已久，為劉守交代次，往往無暇及此。近於六月末，方承文字，已遣人去潮，想歸在旦夕也，不宣。 ^{[1]  [2]} 

⑴知：函海本《夾漈遺稿》（簡作《函海本》）作“多”，藝海珠塵本《夾漈遺稿》（簡作《藝海珠塵本》）作“書多”，此處據四庫文淵閣本《夾漈遺稿》（簡作《四庫本》）。

⑵本草外類：三本《夾漈遺稿》作“外類”，此處據乾隆二年《興化府莆田縣誌·藝文志》。

⑶二書：三本《夾漈遺稿》作“三書”，此處據上文文意，指《本草成書》、《本草外類》。

⑷以學者所以不識《詩》：《四庫本》作“以學所以不識《詩》”，《藝海珠塵本》作“學者所以不識《詩》”，此處據《函海本》。

⑸作：《四庫本》缺，此處據《藝海珠塵本》。

⑹各主其文也：《藝海珠塵本》作“各主其文之詞”，《函海本》作“各主其文”，此處據《四庫本》。

⑺董遇：《四庫本》作“黃遇”，此處據鄭樵《爾雅注序》“董遇有言：讀百遍，義自見。”及《藝海珠塵本》、《函海本》。

⑻“芍，鳧茈”、“茨，蒺藜”：《四庫本》缺“茈”、“茨”，此處據下文、《爾雅》有“芍，鳧茈”條和“茨，蒺藜”條。

⑼鳧茈：《四庫本》缺“茈”，此處據《藝海珠塵本》及《爾雅》。

⑽行窮：三本《夾漈遺稿》作“窮奇”，此處據《左傳文公十八年》杜預釋“窮奇”：謂共工，其行窮，其好奇。

⑾好：愛好。

⑿有跡象：《藝海珠塵本》作“有跡可循”，《函海本》作“有遺蹟”，此處據《四庫本》。

⒀昭：《藝海珠塵本》作“著”，《函海本》作“照”，此處據《四庫本》。

⒁亖：《藝海珠塵本》作“四”，此處據《四庫本》。

⒂目：《藝海珠塵本》作“曰”，此句似有脱。

⒃司馬遷：《四庫本》作“司馬”，此處據上文文意。

⒄煢煢：孤獨無依。

⒅春秋考：《四庫本》作“春秋”，此處據《藝海珠塵本》、乾隆二年《興化府莆田縣誌·藝文志》。 ^{[1]  [3]} 

鄭樵（1104年—1162年），字漁仲，自號溪西逸民，學者稱為夾漈先生，福建莆田人，居夾漈山下三十年，閉門讀書撰著；因薦受高宗召見，授右迪功郎、禮兵部架閣，改監潭州南嶽廟，除樞密院編修官，著述繁富且富有創見，主要有《通志》、《爾雅注》諸書。 ^[3]