四象

《周易》，主要是講陰陽、八卦、64卦變化的古書。《黃帝內經》（或説《素問》和《靈樞》）中的藏象學説，是陰陽五行學説在中醫方面的應用。《周易》裏面講八卦、64卦的變化，沒有涉及五行，這是因為，八卦系統與五行系統是兩個各自獨立的系統。

認識到這一點，有助於我們撥開迷障，深入探究這些古老學説的本質問題。四象學説的出現，有助於古人認識客觀世界。“象”，就是以“象”類物，是古人的一種分類和分析事物的方法，是一種認識世界的手段和方法。

四象是指：少陽、太陽、少陰、太陰——分別可以代表春、夏、秋、冬；生、長、老、死等等四類事物和現象，將事物和現象分成四個階段、四種相聯繫的情況。為了更便於理解，古人又用了四種常見的事物代替上述四象。

這四種常見的事物就是“木火金水”。具體代替方法就是：木——少陽；火——太陽；金——少陰；水——太陰。“木火金水”代替“少陽、太陽、少陰、太陰”以後，就不再是具體的生活中的這四種常見事物，它們變成了“四象”，被人為地賦予了概念，變成了哲學理論上的東西。以後，當古人認為其它事物和現象分別與“木、火、金、水”類似時，就可以分別被歸類於“木火金水” 四象了。“木火金水”，就是後來五行學説中的“四行”。

如果用數字1、2、3、4表示四象，根據“奇數為陽，偶數為陰”，則太陽、少陽對應1、3，太陰，少陰對應2、4。然而“陰極陽生，陽極陰生”，太陰為陰之所終陽之所始，太陽相反，而1為陽之始，2為陰之始，因此應改為太陰為1，太陽為2，少陽為3，少陰為4，故水1、火2、木3、金4。

1、2、3、4之和為10，10可分成1、2、3、4，所以，10可以看作太極。太極分陰陽，10可分為5、5，一個為陰氣5，一個為陽氣5。

木火相生為陽，“木、火”都是由“陽氣5”二分而來，所以歸類為“兩儀”中的“陽”。金水相生為陰，“金、水”都是由“陰氣5”二分而來，所以歸類為“兩儀”中的“陰”。

由水變化到木，是陰氣漸少，陽氣漸多的過程。由火變化到金，是陽氣漸少，陰氣漸多的過程。所以，四象（木、火、金、水）用於對應一年四季時，分別可以對應春、夏、秋、冬。由春季到夏季，陽氣漸升；由秋季到冬季，陰氣漸升。

用於四象對應生命時，“木、火、金、水” 分別可以代表生、長、老、死——表示生命從無到有（生），從有到強（長），從強到弱（老），從弱到無（死）的四個連續的過程。

根據陰陽理論，陰氣與陽氣是互根互生的。所謂“陰極陽生，陽極陰生”是也。

以四象為例，陽氣分為“木、火”，陰氣分為“金、水”。“木、火、金、水”四象循環，就是一個陽氣與陰氣不斷地互根互生的過程。“水”為陰氣的極點，“陰極陽生”，所以“水”變化為“木”，即生“木”；“木”陽氣繼續上升，變化為“火”；“火”為陽氣極點，“陽極陰生”，所以“火”變為“金”，即火生金；“金”陰氣繼續上升，變化為“水”，金生水。

上述四象還可用另一種方式表示——就是根據陰陽互根互生理論，用其“所生”（即產生的原因）來表示。比如，“木——3，火——2”，都源於“陽氣5”一分為二。所以木為“陽3”，火為“陰2”。木是因為“陽5”分出了“陰2”才出現，所以“木”可以説成“陽3生木”；同理，火是因為“陽5”分出了“陽3” 才出現，所以“火”可以説成“陰2生火”。在古代，陽對應“天”，陰對應“地”，所以“陽3生木”“陰2生火”可以説成“天三生木，地二生火”。再比如，“金——4，水——1”都源於“陰氣5”一分為二。所以水為“陽1”，金為“陰4”。金是因為“陰5” 分出了“陽1”才出現，所以可以説成“陰4生金”；同理，水是因為“陰數5”分出了“陰4” 才出現，所以可以説成“陽1生水”。故“天一生水，地四生金”。

如上所説，四象（木、火、金、水）的陰陽變化次序和規律就此確立了，事物變化的一般規律就此確立了。

四象已經具有明顯的週而復始的性質了。四象對應一年四季，明顯具有週期性變化規律。如果將植物的種子、動物的後代看作生命的特殊再生方式，那麼，四象對應生命的生、長、老、死四個階段，生命也是具有周期性的。四象變化，週而復始，是事物發展變化的一般規律。有一般，就有特殊。

以一年四季為例，其變化規律與日月有關。日月幾十億年運行不息，是相對永恆的東西。據説地球的氣候變化，7500萬年是一個週期，在這個期間內，四季（春夏秋冬四象）變化規律是大致不變的。對動植物生命而言，情況就不一樣了，因為偶然性因素大為增加。以動物為例，有胎死腹中的，有幼年夭折的，有壯年早逝的——生、長、老、死四個階段未完成就結束了。有的動物未留下後代，那就談不上生命的再生（週而復始）了。對動植物生命而言，偶然性因素確實存在，但我們不能因此否定生命的週期性變化規律。其他事物變化也一樣，我們不能因為有特殊變化而否定其一般規律。

在把握事物一般規律的基礎上，合理把握和解決偶然性因素導致的特殊變化，是我們研究事物規律的目的。導致四象一般變化的原因是什麼呢？導致四象發生特殊變化的原因是什麼呢？這裏，需要談到五行學説。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

太極生兩儀，是宇宙根本力量的第一變。在這一變完成以後，就產生了一個一級的“陰”和一級的“陽”。然而這兩個一級的“陰”和“陽”內部仍然存在陰陽的力量的作用，還是會繼續演變。這樣的結果，一級的“陰”就產生了“陰中之陰”——太陰和“陰中之陽”——少陽；一級的“陽”就產生了“陽中之陰”——少陰和“陽中之陽”——太陽。太陰、少陽、少陰、太陽是第二級的陰陽組合，統稱為“四象”。這個過程就叫做“兩儀生四象”。

在四象的基礎上，由於陰陽力量的繼續作用，又生成了新的陰陽組合。太陽分解為太陽之陽——“乾”和太陽之陰——“兑”；少陰分解為少陰之陽——“離”和少陰之陰——“震”；少陽分解為少陽之陽——“巽”和少陽之陰——“坎”；太陰分解為太陰之陽——“艮”和太陰之陰——“坤”。

乾、兑、離、震、巽、坎、艮、坤是第三級的陰陽組合，統稱為“八卦”。這個過程則稱為“四象生八卦”。八卦不過是陰陽，四象不過是二物，太極動生陰陽，天地不過一陰一陽而已！

《子平真詮》：“天地之間，一氣而已，惟有動靜，遂分陰陽。有老少，遂分四象。老者極動極靜之時，是為太陽太陰；少者初動初靜之際，是為少陰少陽。有是四象，而五行具於其中矣。水者，太陰也；火者，太陽也；木者，少陽也，金者，少陰也；土者，陰陽老少，木火金水衝氣所結也。”道出了四象與五行的關係：水火即太陰太陽，金木即少陰少陽，土者木金水火所衝結。説明五行由四象演化而來，而這四象又是從陰陽衍生出的。於是乎，五行説雖然不見諸《周易》經文，但也是本乎陰陽。

又有：“河圖之數，以一二三四五配六七八九十，先天之道也。故始於太陰之水，而終於衝氣之土，以氣而語其生之序也。蓋未有五行之先，必先有陰陽老少，而後衝氣，故生以土。終之既有五行，則萬物又生於土，而水火木金，亦寄質焉，故以土先之。”

“土”位於四象中間，不包含在四象循環週期內，如何正確理解“土”的含義，是正確理解四象與五行的關鍵。《周易參同契》：“日月為易，剛柔相當，土旺四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆秉中宮，戊己之功。”

將五行對應時間和過程，《周易參同契》持“土旺四季”，持“土貫穿始終”之説。將五行對應地理四方，《周易參同契》持“土主中宮”之説。在這裏，“土”是太極，是可以分出陰陽的太極。我贊同《周易參同契》的上述觀點，持“土為太極”之説。“土旺四季，羅絡始終”。正是因為有了貫穿始終的“土”，有了時間和過程的始終，一年才可以劃分出“春夏秋冬”四象；生命才可以劃分出“生長老死”四個階段。

《周易參同契》“皆秉中宮，戊己之功”。“土”指中央，有了中央，人們才可以區分“東南西北”四方，“東南西北”四方才可以長久存在。《周易參同契》“土旺四季”，因為有“土”，四季才可以週而復始，運行不息。中醫支持“土為太極”的説法。

中醫藏象學説認為脾胃為土。人食五穀經過脾胃的運化而生成的水谷精微之氣，即為後.天之氣。傳統中醫認為，胃為後天之本， 有“胃氣”則生,無“胃氣”則死。脾胃之氣為後天太極，是生命所必需的。中醫有“補脾胃，養五臟”的治療法則。

古代有土生萬物、土養萬物、土載萬物、土納萬物之説。這萬物自然是指可以歸類於“木火金水”四象的萬物。實質就是——土生木火金水，土養木火金水，土載木火金水，土納木火金水。

“木火金水”的產生都來源於“土”，其繼續存在也依賴於“土”。

“木火金水”的產生都來源於“土”——這個“土”是先天之“土”。

“木火金水”的繼續存在也依賴於土——這個“土”是後天之“土”。

將五行對應一年四季，“木火金水”分別對應“春夏秋冬”，土為陰陽——就是日月。日月分則為陰陽，合則為太極。有日月，才有春夏秋冬四季。將來，太陽月亮的壽命到了盡頭，日月沒有了，“春夏秋冬”自然就沒有了——這是因為後天太極變化了。

將五行對應四方，“木火金水”分別對應“東南西北”，土為中央。中央可以無限小，小到一個點；可以無限大，大到與天地相同。“土”，可以理解為就是“天地”——有天地才有四方，沒有天地就沒有四方。其實，即使簡單的只將“土”理解為“中央”，四方也是由中央生髮的，沒有中央原點，根本無法劃分東南西北四方。

在五行中，“土”為太極，太極分兩儀，就是陰陽（也可説是陰土，陽土），陰陽分四象，就是“木火金水”。“土”不一分為二時，是“太極”。“土”一分為二時，是“陰，陽”，是“陰土”和“陽土”。“土”可四分為“木火金水”，是太極（陰陽）分為四象；“木火金水”可以合為“土”，是四象統一回歸到太極。——這就是五行學説的實質、本質。