第十八品一體同觀分

“須菩提，於意云何？如來有肉眼（1）不？”“如是，世尊。如來有肉眼。”“須菩提，於意云何？如來有天眼（2）不？”“如是，世尊。如來有天眼。”“須菩提，於意云何？如來有慧眼（3）不？”“如是，世尊。如來有慧眼。”“須菩提，於意云何？如來有法眼（4）不？”“如是，世尊。如來有法眼。”“須菩提，於意云何？如來有佛眼（5）不？”“如是，世尊。如來有佛眼。”

“須菩提，於意云何？如恆河中所有沙，佛説是沙不？”“如是，世尊。如來説是沙。”“須菩提，於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？”“甚多，世尊。”佛告須菩提：“爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。”“何以故？”“如來説諸心，皆為非心，是名為心。”“所以者何？”“須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。” ^[1] 

（1）肉眼：五眼之一。五眼是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。 ^[1]  肉眼跟心是連帶一起的，所以很多的經典，心與眼同論，在講到心的道理時，先提到眼。眼睛是心的一個開關，所以心與眼關係非常密切。道教的《陰符經》就説：‘眼者心之機’，眼是心的開關，所以古人很多地方都提到心眼的關係；譬如孟子講到觀察人，特別要觀察眼睛。 ^[2] 

（2）天眼：普通人幾乎沒有。天眼的能力是超乎物質世界，譬如説看到鬼魂，看到天神，甚至於看到其他的世界。現在人講的千里眼，是根據道家的傳説而翻譯的。天眼能夠看到欲界系統裏面的東西，包括太陽、月亮，其他星球等的人事；也可以看到銀河系統外面的東西，這是屬於真正的天眼。 ^[3] 

（3）慧眼：慧眼也離不開肉眼，也是通過父母所生的肉眼而起作用的。所謂慧眼就是智眼，是戒、定、慧的功力顯現；因為修定而發慧。這不是普通的智慧，是慧變成了力量，成了慧力，才有這個智眼。 ^[4] 

（4）法眼：能夠真正認識自性空、空性的體，就是法眼。法眼觀一切眾生平等，非空非有。光落在空，還是小乘果的一邊，要能夠真正觀空裏的妙有才行。在凡夫的境界來説，是性空緣起；在悟道智慧境界裏來説，是真空起妙有，這是法眼的道理，是平等而觀。 ^[5] 

（5）佛眼：佛眼不只是平等，而是觀一切眾生只有慈悲，只有慈愛。慈悲是兩個觀念組合起來的佛學名辭，慈是父性，代表男性的愛，至善的愛；悲代表了母性至善的愛，慈悲是父母所共性的仁德。是至善，無條件，平等，所以叫大慈大悲。佛眼看來，一切眾生皆值得憐憫，所以要佈施眾生，救眾生，這也就是佛眼的慈悲平等。 ^[5] 

須菩提，你的意思怎麼樣？如來有看見一切物質現象的肉眼嗎？是的，世尊，如來有看見一切物質現象的肉眼。須菩提，你的意思怎麼樣？如來有看見一切眾生心事的天眼嗎？是的，世尊，如來有看見一切眾生心事的天眼。須菩提，你的意思怎麼樣？如來有照見一切眾生根性的慧眼嗎？是的，世尊，如來有照見一切眾生根性的慧眼。須菩提，你的意思怎麼樣？如來有照見一切實際現象的法眼嗎？是的，世尊，如來有照見一切實際現象的法眼。須菩提，你的意思怎麼樣？如來有無事不知，無事不見，無事不聞，聞見互用無礙的佛眼嗎？是的，世尊，如來有無事不知，無事不見，無事不聞，聞見互用無礙的佛眼。

須菩提，你的意思怎麼樣？恆河中所有沙子，佛説它是沙子嗎？是的，世尊，如來説它是沙子。須菩提，你的意思怎麼樣？如一恆河中的所有沙子，有像沙子那麼多的恆河，又像那麼多恆河所有沙數那麼多的佛世界，你説它多不多呢？很多，世尊。佛告訴須菩提：像那麼多國土中的所有眾生有很多種心，如來具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，很清楚地知道他們的種種心。好比一切泡沫同一海水，但一切眾生固執泡沫為己心，與風作浪，生生滅滅的泡沫始終不離海水，海水自然悉知悉見。為什麼呢？如來説一切眾生種種心都是虛妄心，只是循業所起的一種意識作用，但是眾生染着五欲，錯謬地以為意識作用為己心，比如與風作浪所起的泡沫，泡沫只是海水波動的現象，泡沫並不是海水的原狀，若知種種心是虛妄心，只是假名為心，則見無上正等正覺心，比方泡沫與海水，若知泡沫只是海水的波動現象，但沒有海水就沒有泡沫，見泡沫則見海水。應無所住而生其心如同這番道理，我們縮小心量以泡沫為己心，住心在泡沫上而見不到海水，若不住泡沫則見海水，不住妄想心則顯現無上正等正覺心。為什麼這樣説呢？須菩提，過去心了不可得，現在心了不可得，未來心了不可得，只是眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法所產生的意識現象，相繼不斷使我們錯謬地以為己心。諸君！若不住相，見諸心非心，現前便見無上正等正覺心。當知，泡沫雖不是海水的原關，卻也是海水啊！還不悟嗎？ ^[1] 

這裏沒有講佛字，而講如來。如來這個名辭代表形而上學的道體，一切眾生同於諸佛菩薩心性之體，就是生命的根源。 ^[2] 

佛説五眼，其旨云何？蓋借五眼以明佛見圓融也。此科文相最奇，突然而起，陡然而止。平敍五眼，此外不著一字，意義甚難領會。必合上科並讀之，乃知是令通達佛見。下文知字，是令開佛知。所以須判上科為總標也。 ^[6] 

舉一佛眼，便攝四眼。今乃一一遍舉四眼而問，皆答雲有者。正明不執一見也。若四眼皆答無，惟佛眼答有。是獨執一佛眼，豈佛之圓見乎！豈法無我乎！長老深解義趣，通達無我法，故不如是答也。約佛邊言，肉眼、天眼、慧眼、法眼，一一殊勝，合此四眼，即是佛眼。乃復舉佛眼而問，亦答雲有者。正明非四眼外，別有佛眼。非佛眼外，別有四眼。非一一眼外，別有一一眼。然隨感斯應，亦何妨有一一眼。蓋遍舉五眼者，意顯不一而一，一而不一。見見皆圓，無所謂一見非一見也。然則謂之見而不見，可；謂之不見而見，亦無不可。亦即謂之不有而有，有而不有也，皆無不可。此不執一之極致也。故答辭皆先曰如是，後曰有。蓋明既見一如，則有見皆是矣。何以故？見見如故。 ^[6] 

問答皆言如來有者，總以明見性圓明，有如圓鏡。胡來胡現，漢來漢現，初無容心。正所謂不有而有，有而不有也。譬如分一池為五池，池各現月。月隨池而成五，月無容心也。一而不一也。若通五池為一池，則現一月。月隨池而成一，月亦無容心也。不一而一也。佛眼五眼，如是如是。此正顯一切法無我之義。菩薩應開如是見，通達如是無我法也。云何通達。惟在不執己見，更不執一見而已。云何能不執，首當大開圓解，令其見地徹底，則執情自薄。即復力除習氣，離相離念，證得諸法一如，方為究竟耳。 ^[6] 

如來説是沙者，蓋明是沙之言，乃如來説。即是依如義而説，豈同凡夫説耶？何以故？凡夫説是沙，則執以為實。如來説是沙，乃是即非是，非是而是。此其所以不執異見，而説是沙耳。 ^[6] 

此不執一，不執異，兩科，含義淵微，須逐層披剝之，以此見不開，執情難遣。急當參究，令其通達，萬不容忽者也。 ^[6] 

當知不一不異之義，便是法法皆如，此正佛之所證所得。前於説法法皆如時，亦已廣談。既為佛之親證，即是佛之圓見。然而佛如是證得，由其在因地時已能開此圓見故也。開此圓見，乃能雖見而不立見，乃能於一切法不執而無我，乃能如是如是究竟證得之耳。所以一切菩薩修因時，亦應如是開之。何以故？一異不執，是破除我見之慧劍故。 ^[6] 

當知我見難除，不外兩種理由：（一）見理不明。（二）自以為是。初因見理不明而自是，繼因自是而見愈不明。二者蓋互相資助，互相增長。然其病根，則惟一見理不明而已。自是則由不明而生者也。其互相助長，蓋後起之狀。故欲破我，首當明理。開佛圓見者，徹明其理之謂也。先説五眼以明不執一見者，為見理不明者説法也。繼説河沙以明不執異見者，為自以為是者説法也。 ^[6] 

眾生一切的心都在變化中，像時間一樣，像物理世界一樣，永遠不會停留，永遠把握不住，永遠是過去的；所以“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。我們剛説一聲未來。它已經變成現在了，正説現在的時候，已經變成過去了。這個現象是不可得的，一切感覺、知覺，都是如此。可是一切眾生不瞭解這個道理，拚命想在一個不可得的三心中，過去現在未來，把它停留住，想把它把握住。因此，在座許多學佛的同學們要特別注意，你要想打坐把心定住，那還是犯這個錯誤。 ^[7] 

有一般人解釋《金剛經》，説般若是講空，因此不可得，就把它看得很悲觀。空，因為不可得，所以不是空，它非空，它不斷的來呀！所以佛説世界上一切都是有為法，有為法都不實在。但是有為法，體是無為，用是有為。所以我們想在有為法中，求無為之道，是背道而馳；因此一切修持都是無用。並不是把有為法切斷了以後，才能證道；有為法，本來都在無為中，所以無為之道，就在有為現象中觀察，觀察清楚才能見道。 ^[7] 

有為法生生不已，所以有為不可限，生滅不可滅。如果認為把生滅心斷滅了就可以證道，那都是邪見，不是真正的佛法。所謂緣起性空，性空緣起的道理，就在這個地方。這是金剛經中心的中心，也是一切人要悟道中心的中心；這一點搞不清楚，往往把整個的佛法變成邪見，變成了斷見的空，就與唯物哲學的思想一樣，把空當成了沒有，那可不是佛法！ ^[8] 

《金剛經》是佛教重要經典。根據不同譯本，全名略有不同，鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若（bōrě）波羅蜜經》，唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經》，梵文Vajracchedika-prajñāpāramitā-sūtra。《金剛經》傳入中國後，自東晉到唐朝共有六個譯本，以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經》最為流行（5176字或5180字）。唐玄奘譯本，《能斷金剛般若波羅蜜經》共8208字，為鳩摩羅什譯本的一個重要補充。其他譯本則流傳不廣。 ^[9]