頌讚

敬宜 《為保育員説幾句話》：“我似乎還沒有聽見過對這種默默的工作者一句感謝或頌讚的話。”

阿英 《許穆夫人》：“《列女傳》的作者，也不能不‘善其慈惠而遠識’，寫下這樣的頌讚。”

北魏 酈道元 《水經注·洛水》：“ 永平 元年二月二十日，刻石立頌讚，示後賢矣。”參見“ 頌石 ”、“ 頌德碑 ”。

四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世，成墨①為頌，以歌九韶。自商已②下，文理允備。夫化偃一國謂之風，風正四方謂之雅，容告神明謂之頌。風雅序人③，事兼變正；頌主告神，義必純美。魯國以公旦次編④，商人以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非宴饗之常詠也。時邁一篇，周公所制，哲人之頌，規式存焉。夫民各有心，勿壅惟口⑤。晉輿之稱原田，魯民之刺裘革，直言不詠，短辭以諷，丘明子高，並諜為誦，斯則野誦之變體，浸被乎人事矣。及三閭橘頌，情采芬芳，比類寓意，又覃及細物矣。　　【註釋】　　①成墨：應作“鹹黑”。鹹黑：帝嚳曾命鹹黑作歌。　　②商：即《商頌》，《經》有《商頌》五篇。已：同“以”。　　③序人：寫人敍事；序，敍。　　④“魯國”句：周公旦輔佐成王，功勳卓著，封居魯國，享有天子之禮，死後魯國人用《魯頌》來祭祀周公。周公姓姬，名旦。　　⑤勿壅（yōng）惟口：見於《國語·周語上》。召公認為要讓百姓説話，不能像築堤那樣防止百姓説話。壅，築堤防水。　　【譯文】　　《詩經》“四始”的詩理到達了極致，而“頌”在“四始”中居處在最後一項。“頌”的意思就是形容狀貌，通過形容狀貌來讚美盛大功德。從前帝嚳的時候，鹹黑曾作頌揚功業的《九招》等。從《詩經·商頌》以後，“頌”的寫作方法就已成熟完備了。教化能夠感化一諸侯國的詩歌叫做風，能夠影響到全國風化的詩歌叫做雅，能夠通過形容狀貌來讚美當代盛德功業、稟告神明的詩歌叫做頌。“風”和“雅”的詩歌是寫人敍事的，所以有“正風”、“正雅”、“變風”“變雅”。“頌”是用來稟告神明的，所以説的內容必須純正美好。魯國因為周公姬旦享有天子之禮，所以有《魯頌》；宋人追錄了祭祀他們祖先前王的頌歌而有《商頌》。這些都是宗廟祭祀用的雅正的頌歌，不是宴會上常用的吟詠。《詩經·周頌·時邁》這一篇頌，是周公姬旦所作的。這篇賢人寫成的頌，為頌的寫作留下了典範。老百姓都各有自己的心思想法，不能去堵塞他們的嘴巴。春秋時，晉國的民眾用“原田每每”來讚美晉國的軍隊，魯國的百姓用“麛裘而革”來諷刺孔子，都是直説出來，並不詠唱，而用簡短的辭語來進行諷刺，左丘明和孔順叫它們為誦。這些都是有了變化的不正規的頌，頌已從原來的祭神漸漸用於人間的事情。到了屈原的《橘頌》，它內容和文采都很美好，它事物的類比和深刻的寓意，又延伸到細小的物品了。

【原文】　　至於秦政刻文，爰頌其德；漢之惠景，亦有述容：沿世並作，相繼於時矣。若夫子雲之表充國①，孟堅之序戴侯，武仲之美顯宗②，史岑之述熹後；或擬清廟，或範駉那③，雖淺深不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。至於班傅之北征西征④，變為序引，豈不褒過而謬體哉！馬融⑤之廣成上林，雅而似賦，何弄文而失質乎？又崔瑗文學，蔡邕⑥樊渠，並致美於序，而簡約乎篇。摯虞品藻，頗為精核；至雲雜以風雅，而不變旨趣⑦，徒張虛論，有似黃白之偽説矣。及魏晉辨⑧頌，鮮有出轍。陳思所綴，以皇子為標；陸機積篇，惟功臣最顯：其褒貶雜居，固末代之訛⑨體也。　　【註釋】　　①子云：揚雄的字。充國：趙充國，西漢初有武功的大臣。漢成帝為了紀念趙充國的功勞令揚雄作《趙充國頌》。　　②武仲：傅毅的字，東漢文學家，歌頌漢明帝而作《顯宗頌》十篇，現僅殘存四句。顯宗：漢明帝廟號。　　③駉：《詩·魯頌》第一篇。這裏用以指代《魯頌》。那：《詩·商頌》第一篇。這裏用以指代《商頌》。　　④班傅：班固、傅毅。北征：指班固的《車騎將軍竇北征頌》。西征：指傅毅的《西征頌》，今只有殘文四句。　　⑤馬融：東漢經學家、文學家，其《廣成頌》描寫苑囿廣闊，景物豐富，打獵勇敢，用來勸諫鄧太后廢除武功，不再打獵。　　⑥蔡邕（yōng）：東漢文學家、書法家，作《京兆樊惠渠頌》，樊惠渠，是一條農田水利灌溉渠。　　⑦變：應作“辨”。旨趣：宗旨、旨意，指基本的意義。　　⑧辨：應作“雜”，不是宗廟中的舞歌，所以稱雜頌。　　⑨末代：末世，指亂世，即魏晉時期。訛：錯誤。　　【譯文】　　至於秦始皇時代的石刻，都是為了歌頌他的功德。西漢的孝惠帝、孝景帝時代，也有描繪形容的頌詩。所以各世都有頌的製作，一代一代的相繼發展流傳下來了。至於揚雄歌頌表彰趙充國的頌詩，班固作的《安豐戴侯頌》，傅毅讚美漢孝明帝的功德的《顯宗頌》，史岑作的《和熹鄧後頌》，有的摹擬的《詩經·周頌·清廟》，有的學習《詩經·魯頌》《商頌·那》，這些作品雖然深淺不同，詳略各異，但是它們褒揚功德，顯示其德容，其基本法則是一致的。至於班固、傅毅的《車騎將軍竇北征頌》《西征頌》，就把頌變成了長篇的散文，豈不是褒揚過分而使違反了頌的正常體制了嗎？馬融的《廣成頌》《上林頌》，有頌的用意卻寫得很像賦，為什麼玩弄文墨而又失去了頌這一文體的特點呢？還有崔瑗的《南陽文學頌》，蔡邕的《京兆樊惠渠頌》，它們都是序寫得很漂亮，而精簡了頌的篇幅。摯虞在《文章流別論》中，對頌這一文章體裁的品評，頗為精湛，能夠抓住它的要點。可是在談到漢代的頌時，他卻説又雜有風和雅的思想內容，而不弄清根本意義，這只不過是徒張虛勢的議論，和古代白堅黃韌那樣虛偽詭辯的謬論差不多。到了魏晉時代的雜頌，少有跳出舊有的套路的。陳思王曹植的作品，以《皇太子生頌》為代表；陸機的作品，只有《漢高祖功臣頌》最顯著。但是，它們把褒揚和貶抑混雜在一起，那是魏晉時期頌體已經有所變化後的作品了。

【原文】　　原夫頌惟典雅，辭必清鑠，敷寫似賦，而不入華侈之區；敬慎如銘①，而異乎規戒之域；揄揚以發藻，汪洋以樹義，雖纖②曲巧致，與情而變，其大體所底，如斯而已。　　【註釋】　　①銘：以警誡為主的一種韻文。　　②纖：細。　　【譯文】　　頌的寫作，本來是講究內容典雅，文辭美懿。雖然描寫鋪陳有些像賦，但不像賦那樣陷入華麗侈豔的地步；恭敬嚴肅得就像“銘”，但又和“銘”的規勸警誡意義有差異。它的寫作應該雍容舒展地鋪陳辭藻，氣勢磅礴地樹立義理，雖然也要講究纖細精巧、婉曲盡致，但要隨着情況的變化而變化。頌的寫作，大概情況就是這樣了。

【原文】　　贊者，明也，助也。昔虞舜之祀，樂正重贊，蓋唱發之辭也。及益贊於禹，伊陟贊於巫咸，並揚言①以明事，嗟嘆以助辭也。故漢置鴻臚，以唱拜為贊，即古之遺語也。至相如屬筆，始贊荊軻②。及遷史固書，託贊褒貶，約文以總錄，頌體以論辭；又紀傳後評③，亦同其名；而仲治流別④，謬稱為述，失之遠矣。及景純注雅⑤，動植必贊，義兼美惡，亦猶頌之變耳。　　然本其為義，事生獎嘆，所以古來篇體，促而不廣，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭⑥。約舉以盡情，昭灼以送文，此其體⑦也。發源雖遠，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細條乎！　　【註釋】　　①揚言：即高聲説話。　　②贊荊軻：荊軻，戰國末期的刺客，為燕太子丹刺殺秦始皇，失敗被殺。司馬相如有《荊軻贊》，末尾可能有讚辭。　　③紀傳後評：最後一篇《太史公自序》和《漢書》最後一篇《敍傳》，都是用來説明全書各篇寫作之意的。如《太史公自序》，先述每篇作意而後説“作××本紀第×”，“作××列傳第×”。《漢書》敍傳，依仿《史記》。這種總的“紀傳後評”從《後漢書》開始，才散入每篇之後的“贊曰”。　　④仲治：摯虞的字。流別：即《文章流別論》。　　⑤景純：郭璞的字。雅：《爾雅》。　　⑥盤桓：環繞。數韻：指篇幅不長。讚的韻文一般兩句一韻，數韻則在一二十句之內。　　⑦體：要點。　　【譯文】　　“贊”的意思就是説明、幫助的意思。相傳從前虞舜的祭祀，很重視樂官的讚語，因為它是唱頌歌之前作説明的辭句。至於益幫助大禹時説的話，伊陟向巫咸作的説明，都是用強硬的措詞來説明事理，加強語氣來幫助言詞。所以，漢代設置了鴻臚官，他在各種典禮上的大聲傳呼指揮人們歌唱行禮的話就是讚辭，這些都是古代遺留下來的口頭的讚語。到了司馬相如進行寫作，才在《荊軻論》中對荊軻加以讚頌，接着司馬遷的《史記》，班固的《漢書》便借讚辭來進行褒揚和貶抑：那是用簡要的文字加以總結，用頌的體裁加以議論。還有《史記》和《漢書》的最後，各有一篇《太史公自序》和《敍傳》，都是全書的總評，也和“贊”的名稱是相同的。可是摯虞在《文章流別論》中，看到《漢書敍傳》裏不説“作”而説“述”，便錯誤地稱班固的《漢書敍傳》為《漢書述》，那就差得太遠了！到了郭璞註釋《爾雅》，作《爾雅圖贊》，無論是動植物都要寫讚辭，內容上讚揚與批評都兼而有之。這和前面講的魏晉時代的頌有變體一樣，也是贊體發生變化之後的作品。

從贊本來的意義來看，它產生於對事物的嘉獎贊嘆人，所以古來贊這種文體的篇幅就很短小，必須是由四言的句子所構成，大約在一二十句左右，簡明扼要地講完內容，清楚明白地終結全文。這就是贊這一文體的寫作要點。讚的產生雖然很悠久，但是實際運用中卻不多，從它的大致趨向和歸屬看，它該算是“頌”的一個支派。

【原文】　　贊曰：容體底①頌，勳業垂贊。鏤影②摛聲，文理有爛。年積愈遠，音徽如旦③。降及品物，炫辭作玩。　　【註釋】　　①體：應作“德”。底：到達、完成。　　②鏤（lòu）影：描繪形象。鏤，雕刻。影，像。　　③徽：美。旦：早晨，這裏引申為新。　　【譯文】　　總結：形容盛德致以歌頌，　　評述功業寫篇論贊。　　刻鏤形影啊組成聲韻，　　那文采情理光輝燦爛。　　古代的事蹟雖説年代久遠，　　但那美好的頌讚卻像清晨那樣清新。　　後來用讚辭品評動物植物，　　往往是炫耀辭藻做文字遊戲。

《頌讚》的“頌”和“贊”是兩種文體。從本篇起，文體論部分常在一篇中討論兩種相近的文體。本篇主要討論“頌”，其次討論“贊”。

全篇分兩部分：一、講“頌”的含義、起源、發展變化情況以及寫作基本特點。二、講“贊”的含義、起源、發展變化情況及其寫作的基本特點。

頌和贊都是歌功頌德的作品。劉勰在本篇中所肯定的作品大都沒有什麼價值。這兩類作品的應用範圍有限，特別是贊，但是對這兩種區別甚微的文體做了較為明確的界説。對“頌”的寫作，反對過分的華麗，“弄文失質”，主張從大處着眼來確立內容，應該根據具體的內容確定細節描寫。這些意見，對一般寫作也有一定意義。