通種論

在《智者篇》中提出了三對“最普遍的種”（即最普遍的“理念”）：“存在”與“非存在”、“動”與“靜”、“同”與“異”。認為“存在”與“動”、“靜”的概念不同，二者是互相區別的。但是“存在”既然是存在，它不是動的就是靜的，或者是又動又靜的，因此，二者又是相互結合的。當我們説動“不是”靜，同“不是”異時，就是説“動”、“靜”、“同”、“異”都可以與“非存在”結合。因為“不是”就等於“非存在”，所以它們既是“存在”，又是“非存在”。於是他得出“存在”就是“非存在”的結論。柏拉圖正是從這種思想出發，不同意巴門尼德的只有“存在”沒有“非存在”的形而上學觀點。他説：“我們此刻不得不大膽攻擊家父的話，……我有必要替自己辯護，把我的父親巴門尼德的哲學拿來估量一番，並且力圖證明‘非存在’是一種‘存在’，反過來，‘存在’是一種‘非存在’。”（《泰阿泰德篇·智術之師》第169頁）柏拉圖的這些思想雖然十分晦澀，但對以後的哲學家特別是黑格爾有着很大影響。

古希臘哲學家柏拉圖在後期對話《智者篇》中提出的一種理論。認為對立的範疇（“種”）之間既相區別，又相聯繫，它們是相通的。

柏拉圖在《斐多篇》和《國家篇》中認為，理念是絕對的，“大的理念”就是絕對的大，不能和“小”相合；對立的理念是彼此分離而不能相通的。而在《智者篇》中提出：對立的最普遍的“種”（理念或範疇），如“存在”和“非存在”、“動”和“靜”、“同”和“異”是可以相通的。

《智者篇》在為智者下定義時講到，智者研究的不是真正的“存在”，而是“非存在”，即現象和假象。涉及到“非存在”是絕對的不存在，或者也是一種“存在”，即“非存在”和“存在”是否可以相通的問題。柏拉圖以前的自然哲學家認為,“存在”是“動”的,巴門尼德則認為“存在”是“靜”的。因此，柏拉圖首先討論“存在”和“動”、“靜”的關係。認為“動”和“靜”彼此對立,“動”不是“靜”,“靜”不是“動”；“存在”既不是“動”，也不是“靜”，但它既可以與“動”相結合,也可以與“靜”相結合。“同”和“異”也是彼此對立的，但任何一個“種”都是“同”於它自己，而和其他的“種”相“異”的。“動”和“靜”都是“同”於它自己，又彼此相“異”，所以，“動”和“靜”各自可以與“同”和“異”相通,在這點上，“動”和“靜”有共同點，它們也可以彼此聯繫。這樣，“存在”、“動”、“靜”、“同”、“異”五個“種”之間,都彼此區別,又互相聯繫。所謂“非存在”就不是巴門尼德所説的絕對的不存在,即“無”,它只是“不是存在”，即和“存在”相“異”的。如“動”不是“靜”，它是“非靜”；相對於“靜”而言，它就是一種“非存在”；“靜”相對於“動”而言，也同樣是一種“非存在”。“非存在”是“異”於“存在”的“存在”，也是一種“存在”。“非存在”和“存在”是相通的。這種“非存在”不是絕對的，而是相對的。這是一種相對的“非存在”的理論。柏拉圖的“通種論”和他原來的理念論相比，更接近於辯證法。