非存在

巴門尼德認為存在和非存在是絕對對立的，存在不能成為非存在，非存在不能成為存在，否認存在到非存在、非存在到存在的過渡，進而否認運動、變化、生滅。認為存在是一而不是多，只有存在是能命名或認識的，非存在是不能認識不能命名的。原子論者德謨克里特認為萬物的本原原子是存在，虛空是非存在，但存在並不比非存在更實在，虛空是原子運動的場所，它帶有容器那樣的性質，相當於抽掉物體以後的空間。智者高爾吉亞同時否認存在和非存在，認為兩者都是沒有的。因為如果有非存在存在，它就同時存在而同時又不存在，這就自相矛盾了；存在也不存在，因為它既不是非派生的，也不是派生的，也非同時既是非派生的又是派生的，所以存在並不存在。柏拉圖提出一種相對的非存在理論，把非存在看作是“通種”，即最普遍的哲學範疇，指出智者研究的不是真正的存在而是非存在，即現象和假象；認為非存在是異於存在的存在，它也是一種存在；非存在和存在是相通的，它不是絕對的而是相對的。亞里士多德基本上遵循柏拉圖的主張，提出相當於非存在的範疇“缺失”，意指某種東西缺乏潛能，把這種潛在存在的相對存在，和原初質料相聯繫起來。新柏拉圖學派遵循亞里士多德把質料的原理解釋為非存在，以此去解釋惡。早期基督教神學家奧利金和奧古斯丁也接受這種主張。愛克哈特認為神是純存在，是終極實在，同神的存在的完美性相比較，萬物僅僅是非存在。柏麥認為上帝作為萬物的本原，既沒分裂也不受限制，既是萬物又是虛無（非存在），對立、否定、非存在在辯證和創造過程中獲得一種積極作用。費希特最先提出正題、反題、合題的辯證過程，自我作為純粹的精神性活動，自我設定自我本身、自我設定非我、限制雙方，主客雙方不斷互相限制、互相對立，出現層出不窮的矛盾，就構成經驗世界的內容，其正題表示存在，反題表示非存在。黑格爾邏輯學的概念推演體系中，把非存在看作是最初的觀念存在的否定。認為存在是一種純粹的抽象，但有潛在的豐富內容，由否定而揭示出所包含的內容，因而非存在表示出存在。柏格森認為，理性的活動既創造存在也創造非存在，這兩個極端都是偽觀念，非存在實際上是不滿足於存在的東西。俄國哲學家別爾嘉也夫接受柏麥等的影響，認為創造來自永恆的非存在的實在，人和神是受造的，一切創造物都出自非存在，除了永恆的神還有永恆的深淵，由此派生出創造物，人的自由是自我創造，是出自非存在的創造，創造是持續的，它同時出現在人和神身上。海德格爾從“煩心”概念出發，認為這是一種對非存在的“煩心”，從而承認非存在的本體論地位。辯證唯物主義堅持存在和非存在可以相互轉化。每個事物對於它產生時來説，就是從非存在向存在的轉化，每個事物對於它滅亡時來説，也就是從存在向非存在轉化；而辯證的轉化和非辯證的轉化的區別，在於飛躍，在於矛盾性，在於漸進過程的中斷，在於存在和非存在的統一 ^[1]