自然派

最早的希臘哲學家被稱為“自然派哲學家”，因為他們關切的問題是大自然與它的循環變化。新世紀有許多人認為萬物必定是在某個特定時期無中生有的，但是古希臘人持有這種想法的並不多，由於某種理由，他們認定有“一種東西”是一直存在的。因此對於他們而言，萬物是如何從無到有並非重要的問題。他們驚歎的是水中如何會有活魚、貧土裏如何會長出高大的樹木與色彩鮮麗的花朵，女人的子宮居然會長出嬰兒，正因為這些疑問，哲學的範疇逐漸脱離了宗教，自然派是哲學家朝科學推理的方向邁出的第一步，成為了科學的先驅。

代表人物有：泰利斯、安納克西曼德、安納西美尼斯、帕梅尼德斯、赫拉克里特斯、德謨克里特斯。

泰利斯，古希臘米利都學派的創始人，西方哲學史上第一位哲學家。出身

於米利都的名門望族。據説他最早研究天文學，曾預言過公元前585年5月25日的一次日食。他被認為是第一個把埃及的丈量土地的方法引入希臘的人，奠定了希臘幾何學基礎。

泰利斯認為水是萬物之源。我們並不清楚這話的意思。或許他相信所有的生命源自於水，所有的生命在消融後也將變為水。並且，泰利斯曾宣稱：“萬物中皆有神在”，此話的含義如何，我們依然只能猜測，但是有一件事情可以肯定：他所謂的“神”並非指荷馬神話中的天神。

據亞里士多德的記載：“泰利斯所以把水當作萬物的本原，也許是由於觀察到萬物都以濕的東西為養料，生命所需的許多因素都含有水分；熱本身是從濕氣中產生，並且靠濕氣來保持的；萬物的種子就其本性來説是潮濕的。他從具體事物中尋找自然萬物的統一性，具有樸素唯物主義觀點。但又認為萬物都有靈魂，具有物活論思想。”

安納克西曼德(Anaximander)認為我們的世界只是他所謂的“無限定者”（注：世界由無限定者元素所構成）中無數個生生滅滅的世界之一。要解釋他所謂“無限”的意思並不容易，但很明顯的他並不像泰利斯一樣認為世界是由一種物質所造成的。也許他的意思是形成萬物的物質不一定不是這些已經被創造出來的事物。因此這種基本物質不可能是像水這樣平常的東西，而是某種無以名之的物質。

安那西梅尼斯(Anaximenes)他認為萬物之源必定是“空氣”或“氣體”。安那西梅尼斯熟知泰利斯有關水的理論。然而水從何來? 安那西梅尼斯認為水是空氣凝結後形成的。安那西梅尼斯認為當水再進一步受到擠壓時，就會變成泥土。他可能曾經注意到冰雪融解時，會有泥土、沙石出現。他並認為火是比較精純的空氣。 　因此他主張空氣是泥土、水、火的源頭。 這與“水是萬物生長之源”的理論相去不遠。也許安那西梅尼斯認為泥土、空氣與火都是創造生命的必要條件，但“空氣”或“氣體”才是萬物之源。因此，他和泰利斯一樣，認為自然界的一切事物必定是由一種基本物質造成的。

帕梅尼德斯認為現有的萬物是一直都存在的。這個觀念對希臘人並不陌生，他們多少認為世上的萬物是亙古長存的。在帕梅尼德斯的想法中，沒有任何事物會來自虛無，而已經存在的事物中也不會消失於無形。

不過，帕梅尼德斯的思想比其他大多數人更加深入。他認為世上根本沒有真正的變化，沒有任何事物可以變成另外一種事物。 當然，帕梅尼德斯也體認到大自然恆常變遷的事實。透過感官，他察覺到事物的確會發生變化，不過他無法將這個現象與他的理智思考畫上等號。當他不得不在依賴感官和依賴理智之間做一個選擇時，他選擇了理智。帕梅尼德斯甚至在親眼見到後仍不相信。他認為我們的感官使我們對世界有不正確的認識，這種認識與我們的理智不符。身為一個哲學家，他認為他的使命就是要揭穿各種式的“感官幻象”。 這裏堅決相信人的理智的態度被稱為理性主義。

所謂理性主義者就是百分之百相信人類的理智是世間所有知識泉源的人。

赫拉克里特斯認為所有·事物都是流動。他認為恆常變化(或流動)事實上正是大自然的最基本特徵。赫拉克里特斯對於自己眼見的事物要比帕梅尼德斯更有信心。 赫拉克里特斯説：“所有事物都是流動的。”每一件事物都在不停變化、移動，沒有任何事物是靜止不變的，因此我們不可能“在同一條河流中涉水兩次”。當我第二次涉水時，無論是我還是河流都已經與從前不同了。

赫拉克里特斯指出，時間的事物都是相對的。如果我們從未生病，就不會知道健康的滋味。如果我們從未飢餓，就不會在飽足後感到愉悦，如果從未有戰爭，就不會珍惜和平。

赫拉克里特斯相信，在事物的秩序中，好與壞、善與惡都是不可或缺的。如果好壞善惡兩極之間沒有不停的交互作用，則世界將不再存在。 他説：“神是白天也是黑夜，是冬天也是夏天，是戰爭也是和平，是飢餓也是飽足。”這裏他提到的“神”所指的顯然不是神話中的神。對赫拉克里特斯而言，神是涵蓋整個世界的事物。

赫拉克里特斯經常用logos(意為“理性”)這個希臘字來替代“神”一詞。他相信，人類雖然思想不見得永遠一致，理性也不一定同樣發達，但世上一定有一種“普遍的理性”指導大自然所發生的每一件事。“普遍的理性”或“普遍法則”是所有人都具備，而且以之做為行事準則的。不過，赫拉克里特斯認為，大多數人還是依照個人的理性來生活。

赫拉克里特斯在大自然不斷地變遷與對比的現象中看出了一個“一致性”。他認為這就是萬物之源，他稱之為“上帝”或“理性”。

德謨克里特斯首先提出了原子(atom)。德謨克里特斯認為，證明組成各種事物的單位不可能被無限制分割成更小的單位是很重要的。因為如果每一個組成各種事物的單位都可以被分割成更小的單位，則大自然將開始像不斷被稀釋的湯一般消失了。

更重要的是，大自然的原子是永恆的，因為沒有一件事物會來自虛無，他認為，如果所有原子都一樣，則我們將無法圓滿解釋它們何以能夠聚合成像罌粟花、橄欖樹、羊皮、人發等各種不同的東西，所以大自然是由無數形狀各異的原子組成的。其中有些是平滑的圓形，有些是不規則的鋸齒形。正因為它們形狀如此不同，才可以組合在一起，成為各種不同的物體。然而，無論它們的數量和形狀多麼無窮無盡，它們都是永恆不變、不可被分割的。當一個物體，如一棵樹或一隻動物死亡並分解時，原子就分散各處並可用來組成新的物體。這些原子在空間中到處移動，但因為它們有“鈎”與“刺”，因此可以組成我們周遭所見的事物。

他既然接受沒有任何事物會改變、沒有任何事物來自虛無、沒有任何事物會消失的説法，那麼大自然必定是由可以一再聚散的無限小單位組成的。德謨克里特斯並不相信有任何“力量”或“靈魂”介入大自然的變化過程。他認為世間存在的東西就只有原子與虛空。由於只相信物質的東西，因此我們稱他為唯物論者。

德謨克里特斯認為，原子的移動並沒有任何刻意的“設計”。在自然界中，每一件事物的發生都是相當機械化的。這並不是説每一件事都是偶然發生的，因為萬事萬物都遵從必要的“必然法則”。每一件事之所以發生都有一個自然的原因，這個原因原本即存在於事物的本身。德謨克里特斯認為，原予理論同時也解釋了我們的感官何以會有知覺。我們之所以會感覺到某樣東西，是因為原子在空間中移動的緣故，我們之所以能看到月亮，是因為“月亮原子”穿透了我們的眼睛。

有關“靈魂”又怎麼説呢？德謨克里特斯認為，靈魂是由一種既圓又平滑的特別的“靈魂原子”組成。人死時，靈魂原子四處飛散，然後可能變成另一個新靈魂的一部分。這表示人類並沒有不朽的靈魂。許多人都持有這種想法。他像德謨克里特斯一樣，相信“靈魂”與腦子連在一起，腦子分解之後，我們就沒有任何知覺意識了。