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答李翊書
鎖定
答李翊書作品原文
答李翊書1
六月二十六日，愈白李生足下2：生之書辭甚高3，而其問何下而恭也4。能如是，誰不欲告生以其道？道德之歸也有日矣5，況其外之文乎6？抑愈所謂望孔子之門牆而不入於其宮者7，焉足以知是且非邪8？雖然，不可不為生言之。
生所謂“立言”者9，是也；生所為者與所期者10，甚似而幾矣。抑不知生之志：蘄勝於人而取於人邪11？將蘄至於古之立言者邪12？蘄勝於人而取於人，則固勝於人而可取於人矣！將蘄至於古之立言者，則無望其速成，無誘於勢利13，養其根而俟其實14，加其膏而希其光15。根之茂者其實遂16，膏之沃者其光曄17。仁義之人，其言藹如也18。
抑又有難者。愈之所為，不自知其至猶未也19；雖然，學之二十餘年矣。始者20，非三代兩漢之書不敢觀21，非聖人之志不敢存。處若忘22，行若遺23，儼乎其若思24，茫乎其若迷25。當其取於心而注於手也，惟陳言之務去26，戛戛乎其難哉27！其觀於人28，不知其非笑之為非笑也29。如是者亦有年30，猶不改。然後識古書之正偽31，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣32，而務去之，乃徐有得也33。當其取於心而注於手也，汩汩然來矣34。其觀於人也，笑之則以為喜，譽之則以為憂，以其猶有人之説者存也35。如是者亦有年，然後浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也36，迎而距之37，平心而察之，其皆醇也38，然後肆焉39。雖然，不可以不養也40，行之乎仁義之途41，遊之乎詩書之源42，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣。氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜43。
雖如是，其敢自謂幾於成乎44？雖幾於成，其用於人也奚取焉？雖然，待用於人者，其肖於器邪45？用與舍屬諸人46。君子則不然。處心有道47，行己有方48，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而為後世法。如是者，其亦足樂乎？其無足樂也？
答李翊書註釋譯文
答李翊書詞句註釋
1.李翊：唐貞元十八年（802）進士，時權德輿主持禮部考試，祠部員外郎陸慘為副，韓愈薦李翊於陸傪，遂中第。
2.白：啓，説。李生：即李翊。足下：古代對人的尊稱。
3.書辭甚高：來信立論很高遠。
4.下而恭：謙虛而恭敬。
5.歸：歸屬。有日：不久，指日可待。
6.其外之文：作為道德之外部表現形式的文章。
7.抑：不過，可是，轉折連詞。望孔之門牆而不入於其宮：謙稱自己對於聖人之道還是一個未能登堂入室的門外漢。
8.焉：疑問代詞，哪裏。
9.立言：著書立説。
10.所為者：所做到的。所期者：所期望達到的。幾：近。
11.蘄：同“祈”，求，希望。
12.將：還是。至於：達到。
13.誘於勢利：為眼前的勢利所誘惑。
14.根：比喻道德、學問的修養。俟：等待。實：果實，喻立言作文。
15.膏：油。
16.遂：長得好。
17.沃：多，充足。曄：明亮。
18.藹：和順。一説原意為草木美盛，此處借指語言文辭之美。如：語尾形容詞，同“然”。
19.至：達到。
20.始者：起初的時候。
21.三代：指夏商周。兩漢：指西漢和東漢。
22.處：靜處。忘：指遺忘外界的一切。
23.行：行動。遺：遺失。
24.儼：儼然，莊重的樣子。
25.迷：迷失方向。
26.陳言：沒有表現力的陳詞濫調。務去：務必除去。
27.戛戛：吃力的樣子。
28.其觀於人：把自己寫的文章給別人看。
29.不知：不理會，不介意。非笑：非難和譏笑。
30.有年：有不少年。
31.正偽：指古書闡述道理的是非真假。
32.昭昭然：明白清晰的樣子。
33.徐：漸漸地。
34.汩汩然：水流急速的樣子，喻文思泉湧。
35.説：同“悦”，喜歡。
36.雜：不純正。
37.迎而距之：試圖從反面去批駁自己的文章，以檢驗其是否精純。距同“拒”，抗拒，此指批駁。
38.醇：同“純”，純粹。
39.肆：放縱，這裏是可以無拘無束地去寫作的意思。
40.養：修養。
41.行之乎仁義之途：在儒家“仁義”之坦途上前進。
42.遊之乎詩書之源：在《詩經》《尚書》等儒家思想的源泉中遨遊。
43.氣盛：指文章的思想純正、內容豐富。
44.幾於成：幾乎達到完美無缺的地步。
45.肖於器：像一件有固定用處的器物。
46.舍：不用。屬諸人：完全取決於別人。
47.處心有道：心中有主見，即以儒家的思想、道德來考慮問題。
48.行己有方：行為有準則。
49.希：同“稀”，少人。
50.非敢褒其可褒而貶其可貶：不敢隨便褒獎自己認為可褒獎的人，貶斥自己認為可貶斥之。
答李翊書白話譯文
六月二十六日，韓愈言，李生足下：你來信的文辭立意很高，而那提問的態度是多麼謙卑和恭敬呀。能夠這樣，誰不願把立言之道告訴你呢？儒家的仁義道德歸屬於你指日可待，何況乎表述道德的文呢？不過我只是所謂望見孔子的門牆而並未登堂入室的人，怎麼足以能辨別是或非呢？雖然如此，還是不能不跟你談談自己對這個問題的看法：
你所説的要著書立説的看法，是正確的，你所做的和你所期望的，很相似並很接近了。只是不知道你的“立言”之志，是希望勝過別人而被人所取用呢，還是希望達到古代立言的人的境界呢？希望勝過別人而被人取用，那你本已勝過別人並且可以被人取用了。如果期望達到古代立言的人的境界，那就不要希望它能夠很快實現，不要被勢利所引誘，要像培養樹木的根而等待它的果實，像給燈加油而等它放出光芒。根長得旺盛果實就能預期成熟，燈油充足燈光就明亮，仁義之人，他的文辭必然和氣可親。
不過還是有困難之處，我所做到的，自己也不知道達到古代立言者的境界還是沒有？雖然如此，我學習古文已有二十多年了。開始的時候，不是夏商周三代西東兩漢的書就不敢看，不合乎聖人志意的就不敢存留心中，靜處的時候像忘掉了什麼，行走時好像遺失了什麼，矜持的樣子像在思考，茫茫然像是着了迷。當把心裏所想的用手寫出的時候，想要把那些陳舊的言詞去掉，這是很艱難的呀！把文章拿給別人看時，不把別人的非難和譏笑放在心上。像這種情況也有不少年，我還是不改自己的主張。這樣之後才能識別古書中道理的真與假，以及那些雖然正確但還不夠完善的內容，清清楚楚黑白分明瞭，務必去除那些不正確和不完善的，這才慢慢有了心得。當把心裏所想的用手寫出來的時候，文思就像泉水一樣湧流出來了。再拿這些文章給別人看時，非笑它我就高興，稱讚它我就擔憂，因為文章裏還存有時人的意思和看法。像這樣又有些年，然後才真是像大水浩蕩一樣文思奔湧了。我又擔心文章中還有雜而不純的地方，於是從相反方向對文章提出詰難、挑剔，平心靜氣地考察它，直到辭義都純正了，然後才放手去寫。雖然如此，還是不能不加深自己的修養。在仁義的道路上行進，在《詩》《書》的源泉裏遊弋，不要迷失道路，不要斷絕源頭，終我一生都這樣做而已。文章的氣勢，就像水；語言，就像浮在水上的東西。水勢大，那麼凡是能漂浮的東西大小都能浮起來。文章的氣勢和語言的關係也是這樣，氣勢充足，那麼語言的短長與聲音的揚抑就都會適當。
雖然這樣，難道就敢説自己的文章接近成功了嗎！即使接近成功了，被人用時，別人能得到什麼呢？儘管如此，等待被人採用的見解，難道就像器具一樣嗎？用或不用都取決於別人。君子就不這樣，思考問題本着仁義原則，自己行事有一定規範，被任用就在人們中推行道，不被用就把道傳給弟子，把道借文章流傳下去為後世效法。像這樣，是值得高興呢，還是不值得高興呢？
有志於學習古代立言者的人很少了。有志學習古人的人，必為今人所棄，我實在為有志於古的人高興，也為他悲傷，我一再稱讚那些有志學習古人的人，只是為了勉勵他們，並非敢隨意表揚那些可以表揚、批評那些可以批評的人。向我問道的人有很多了，想到你的意圖不在於功利，所以姑且對你講這些話。韓愈言。
答李翊書創作背景
《答李翊書》寫於唐德宗貞元十七年（801）。韓愈自貞元八年（792）考取進士後，未能經由吏部考度步入仕途，胸懷用世之志而無所施展，頗不得意，但以儒道和“古文”自負的志向並未衰減。李翊，貞元十八年（802）進士及第，曾跟韓愈學習古文。這是韓愈寫給李翊的一封書信，寫此書信時韓愈三十四歲，在長安。
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答李翊書作品鑑賞
答李翊書整體賞析
《答李翊書》是韓愈宣傳其“古文”理論的重要文章之一。文章可分為四段。第一段表示原回答對方的問題，談談寫作之道。先稱讚來信文辭高卓而態度謙恭；接着宕開一筆，感嘆世人久已不講道德（指儒家仁義之道），道德之外的“文”當然更無人講求。這一筆並非閒筆，它抒發了深沉的感慨，又暗示自己所説的“文”不是一般文章，而是與道德聯繫在一起的。接着説自己雖所知亦有限，但卻不可不為對方談論一番。這不僅因李生謙恭好學，更因他“不志乎利”，是可教之材，不過這個意思是一在文末才點明的。第二段正面揭示中心論點。先向李先生提出希望，希望他不要滿足於文章勝過一般人而可為時人所取，而就樹立“至於古之立言者”的宏大志向。這一期望很高，但是在先稱賞對方文章的基礎上，再以問句出之，故顯得態度誠懇語氣平緩。然後正面提出“無望其速成，無誘於勢利”的論點。指出要寫好文章，須從根本做起，須加強道德修養，使自己成為“仁義之人”則自然能夠“其言藹和”。第三段即以自己學為古文的經過和體會説明這一論點。先説寫作古文確乎很難，不過自己學着寫已二十餘年了，言外之意是也還有心得。以下敍述學為古文的三個階段，都扣緊“道”與“文”的關係着筆。第一階段，“非三代兩漢之書不敢觀，非聖人這志不敢存。”韓愈認為三代兩漢書中有儒道精醇者（如《五經》《孟子》）。有大醇小疵者（如荀況、揚雄的著作），魏晉以後則儒道不傳。起步須正，故不敢觀兩漢以一之書。這兩句寫出兢兢業業唯恐誤入歧途的心情。“處若忘”以下四句即是形象地寫其專心一意，苦思冥想之狀。學有所得，發為文章，務求增除人云亦云的陳詞濫調，而甚感為難，所謂“陳言”既指立意，也指文辭表達。有了好的思想內容，要表達得新鮮有力，也頗不易。所作之文，內容既是闡發不合流俗的獨特見解，形式又是不拘於對偶、聲律的“古文”故頗為人所非笑。但韓愈“不知其非笑之為非知，置之不顧。當時駢文勢力很大，日常應用文字和科舉取士，大多使用駢文。韓愈提倡古文，確實是經過艱鉅鬥爭的。如此堅持數年，便進入第二階段，此時已有分析批判能力，能辨古書中何者為合乎儒道之“正”，何者為假是而非之“偽”，何者大體雖“正”而猶有所不足。其閲讀範圍也就不再有所限制，而能去偽存真，此時執筆為文則能如水流淚不絕；示之於人時，不但不為其譭譽所動，而且毀之反以為喜譽之反以為憂；表明其主見已寫，心思朗徹，正俗反時俗之道而行之。這也是就意與辭兩方面説的。如此數，又進入第三階段。此時作文如長江大河，滔滔而至。但仍不敢掉以輕心，仍須平心靜氣，對所欲言者一一加以細心的體察和撿點，確知其醇而不雜，然後才奔湧而出；而且，須不斷加強道德修養，“行之乎仁義之途，遊之首《詩》《書》之源”終身以之，總之，學為古文須有極嚴格而自覺的道德修養，須花費長期以至一生的工夫，且不但不能以至謀取私利，還要為世人所非笑，故為之甚難。至此已將三個階段為李生描述完畢，然後指出關於氣和言的心得舉以告之。氣，指作者對於所欲表達的內容具有充分自信而產生的昂揚的精神狀態。氣盛則句式長短、聲調高下便能自然合宜。作者之“氣”即以此而表現為文章的氣勢，氣之盛大與否，當然又鄧決於平日修養。這養氣之説當是繼承孟子“我善養吾浩然之氣”的説法。孟子善辯，其文氣勢盛大；不過他並未將“氣”與“文”聯繫起來加以論説。韓愈則將二者聯繫起來，並將文氣具體化為“言之短長與聲之高下”。從文辭聲音之美的角度而言，駢文的句式長短，聲調變化都較整齊，具有人工美，但易流於單調板帶。韓愈提倡古文力矯其弊，但古文亦應講求節奏、聲調之美。以“氣”即氣勢、語氣為主導來決定其長短高下，其聲音之美便比較自然，具更能切合文章的內容。第四段表明堅持古文之道的態度。先緊接上文，説雖已得心應手，但仍不敢自以為近首有成；即使近乎有成，也不為世人所用。而君子正不欲苟合取用於世俗之人，而是以堅持其道，立言不朽，傳請後世為樂事，不過，應者寥寥，畢竟又使他樂中有悲。其提倡古文的態度是堅定的，而感情則是矛盾複雜的，最後表明對李生的勸勉之意，與第一段“不可不為生言之”相呼應。
韓愈曾説過，君子“未得位，則思修其辭以明其道。”正因為作文是為了明道，所以要強調作者以道德修養。韓愈這樣鼓吹儒道，有其觀實意義。例如：用儒家大一統和君臣名公的思想去反對藩鎮割據，要求儒道獨尊以反對佛教迷信和寺院經濟的惡性膨脹，在當時都有一定進步性。古文理論是與現實鬥爭密切相關的。不過其理論也充分重視文章的藝術表現，如此文莫於務去陳言和氣言關係的主張就很有價值，影響於後世極大；即在今日對於學習寫作也不無可借鑑之處。至到“於望其速成，無誘於勢利”的觀點，則更具有較普遍的意義。許多在文化科學領域內卓有建樹的人物，正是以其百折不回的毅力和不求名利，甘於寂寞的品質取得成功的，韓愈的話至今仍給人以啓發和鼓舞。
《答李翊書》在寫作上頗有特色，首先是其文氣的變化流轉與內容情相切合。文章充滿了對自己主張的強烈自信和不為流俗所動的氣魄，讀之令人振奮，但是，文中言及“志乎古必遺乎今”時，不能不嘆恨感慨；所述學為古文的過程，有如臨深履薄；對李生竭誠相告，而不可有居高臨下之勢。凡此種的內容方面的因素，使得文勢又起伏多變。而其語言形式亦與之相應。如第二段先以參差如口語且雜以問句的形式表達委婉、商量的語氣，而後面的”無望其速成“等句則採用整齊排偶的句式，再加以“仁義之人，基信藹如”的有力一結，顯得凝練鏗鏘，精光煥發，充分顯示其斬釘截鐵的態度，很好地突出了中心。第四段“君子則不然”以下數句則以較整齊而對比的句式表示其堅定的態度。文中轉折連詞“抑”“雖然”用得較多，但具有語氣的往復迴旋之感。此文雖純是論説而語言頗為形象。如以“養其根”“加其膏”比喻作文當求根本，以水與物比喻氣與言，都新鮮而生動，又如以“處若忘”等句描寫若思，使讀者恍如目擊其狀。全文針線綿密而不露痕跡。如第一段自稱“焉足以知是且非”，第四段説不敢“自謂幾於成”都表明了為古文之難，第三段更以一個“難”字貫穿，而這又都是為了説明寫作古文是終生事業，“無望其速成”的道理。又如果第四段“志乎古”“不志乎利”“用於人也奚取”分別與第二段“蘄至於古之立言者”“無誘於勢利”“取於人”相照應，且都自然而然，絕無重複之感。
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