端公

漢水流域，南接巴蜀，東連楚土，風俗畢近，文化一體，巫覡之風頗盛。《漢書》、《宋書》、“地理志”都有“漢中之人，不甚趨利……好祀鬼神，尤多忌怨，崇奉道教，猶有張魯之風”的記載。其“踏青藥市之集”，實際就掌握在巫師道徒之手。他們白晝聚集售藥，唱情詠事，招徠過往顧客；夜晚則受請作法，踏歌踴舞，娛神禳災。他們在當地被混稱為“馬腳”，即天神馬頭駕前執事使者，負有神聖差遣、驅魔逐鬼的職責。

男巫習呼為“端公”，女覡慣喚為“神婆”。“端公”，為唐官職務，將巫師稱為“端公”、“馬腳”，可見他們在陝南人們心目中的神聖地位。羣眾每遇病痛災疫，少請醫生診治，慣邀巫覡訴神。

“愚民有病，初不延醫而延巫，俗雲端工，即古稱擔弓者也。

一、唐人對侍御史的別稱，也叫台端。

二、宋時稱公人為端公。《水滸》第七回：“原來宋時的公人都稱呼‘端公’”。

三、端工又稱神漢，指舊社會從事迷信活動、施行巫術的人，一般指男性。主司捉鬼。（道士司道場；仙娘婆司請神、死者鬼魂（俗稱跳大神）；陰陽司風水、擇吉等（即風水先生）。）

“端公舞”，俗稱“扛神”，流傳於南漳西部山區薛坪鎮一帶，距今已有3000多年的歷史。“端公舞”的發現，曾轟動國內史學界和文藝界，被譽為楚文化的“活化石” 。

據考證，端公舞距今已有兩千多年的歷史。在民間流傳的過程中，端公舞兼容幷蓄其他文化，但基本保留了原始古樸的風格。其中《踩花罡》、《神槍舞》、《祭五方神舞》、《祭五猖神舞》、《大鵬金翅鳥》、《踩八卦》、《跑城穿花》等都保留了巴文化和楚文化、巫文化的印記。其舞程序與楚辭《九歌》中的程序相近。

端公舞在漢水中游的南漳、保康、谷城山區和漢水上游的陝西漢中鎮巴還有表演，但保護、挖掘條件十分困難。跳端公舞，也有三天三夜、七天七夜的。請跳端公舞的人大都是經濟條件富庶的家庭。端公舞是一種以歡樂的跳舞形式悼念亡人的民間舞蹈，它是巫文化的一個重要組成部份，從一個側面展示了古楚民族的風情習俗。端公舞在民間祭祀活動中，藉以奉祀天地鬼神，為人祈福消災，是巫舞中的一種，是有着濃厚的巫文化色彩和古樸原始氣息的祭祀歌舞。 ^[3] 

端公舞是用舞蹈形式來完成的，翻身、旋地、穿梭，這些讓人眼花繚亂的動作配上千變萬化的手訣，讓人倍感神秘。

端公舞(6張)

端公手訣分為三大類：一是自然崇拜，如太陽訣、月亮訣，體現了人們對日月等自然力量的崇拜；二是生殖崇拜，如天師訣、捆鬼訣，分別表現了男女生殖器的形象，體現了人們對生殖力量的崇拜；三是圖騰崇拜，如山王訣，體現了對以山作為圖騰形象的崇拜。 ^[1] 

端公舞是以祭祀表達主題的舞蹈，兼有説唱和樂器伴奏。分為上壇和下壇，上壇主要是祭奠死者、超度亡靈，舞蹈動作嚴肅莊重；下壇主要是驅鬼避邪、祈祥納福，動作輕盈灑脱。端公舞的內容包括迎神、敬神、安神和送神四個部分。各壇場次有繁有簡，最多有16場，人員一般為8人，表演人員為“頂神”和“站案”，“頂神”就是掌壇師或端公，“站案”主要從事伴奏，配合“頂神”者完成法事。端公舞表演的法器包括服飾、道具、佈景共30多種。