為淵驅魚，為叢驅雀

孟子曰：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵驅魚者，獺也；為叢驅爵（通“雀”）者，鸇（zhān）也；為湯武驅民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅矣。雖欲無王，不可得已。今之慾王者，猶七年之病求三年之艾也。苟為不畜，終身不得。苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。《詩》雲：‘其何能淑，載胥及溺。’此之謂也。”（戰國·孟軻等《孟子·離婁上》）

後來人們把孟子對夏桀、商紂失其天下的比喻概括為成語“為淵驅魚，為叢驅雀”。 ^[1] 

一天，孟子的幾個學生針對夏、商兩朝滅亡的原因展開了激烈的辯論。在他們之中形成了兩種對立的觀點，一種為“天命派”，一種為“人意派”。天命派認為桀和紂的滅亡是天意，人的力量沒法與天意抗衡。而人意派則認為桀和紂的滅亡是人為的。

雙方爭執不下，一道去請教孟子。

孟子仔細聽了雙方爭執的理由，分析道：“桀和紂之所以滅國亡身，不是什麼天意，原因在於他們失去了民心，一個失掉百姓支持的國君當然要失敗了。一個君主要想取得天下，都必須遵循一個原則，那就是首先取得百姓們的支持，百姓不支持的事情肯定辦不成。怎樣才能取得百姓支持呢？方法也很簡單，那就是深得民心。民心是很容易爭取的。”

這時有人提出質疑：“紂王造鹿台，百姓並不支持，但百姓被迫無奈，還是把鹿台造起來了。”孟子説：“鹿台是造起來了，但紂王卻因這件事惹怒了百姓，紂王最後還是自殺了。這樣看來，鹿台建成對紂王而言並不是什麼好事呀。”有的學生不願問題節外生枝，對孟子説：“先生，您還是説説桀紂亡天下的原因吧。”

孟子説：“好吧，我們回到原來的話題。還是先説説怎樣取得民心。首先是為百姓着想，做百姓喜歡的事情，解決百姓的疾苦，讓他們有居住，有衣穿，有飯吃。凡是百姓討厭的事情就萬萬不可去做，更不能強迫他們去做。”

孟子説得有些興奮，站起來繼續説：“我打個比方，國君施行仁政，愛護百姓，百姓就像百川歸海一樣湧向國君的周圍。你們都知道，水獺是專門靠吃魚為生的，水獺一出現，魚類必然潛在深水；鷹隼專吃小鳥，小鳥看到鷹隼一定會飛向樹林深處。所以説，是水獺代替深水將魚兒趕來，鷹隼為叢林聚積鳥類；由此可見，是桀紂把百姓驅趕到商湯王和周武王那兒去的。總之，桀紂的滅亡是因為人心向背，絕非什麼天意。天意太難把握了，我們還是多盡人力吧。”弟子們聽了，都表示滿意。 ^[4] 

這是孟子論述虐政與人民之間的相互關係的一個典故。孟子認為，像桀、紂那樣的暴君之所以失掉天下，關鍵是失掉了人民，而失掉人民就意味着失掉民心。因此，若想得到天下，就得設法得到人民，得到了人民，就標誌着得到了民心。為了説明這個道理，孟子打了一個比方：“為淵驅魚者，獺也；為叢驅雀者，鸛也。”他的上述道理旨在使各國君主相信：世界上如果有一個君主願行仁政，那麼別的君主都會替他往來驅趕人民；有了人民，即使這個君主不願統治天下也辦不到了。

有道是得民心者得天下。一個朝代是興盛還是衰亡，取決於君主是明君還是昏君。史實證明，任何君主殘酷剝削百姓，使百姓活不下去，必然有人奮起反抗，最終導致改朝換代。昏君即使得到了天下，也很容易失去天下，他們的暴戾殘忍驅使百姓去了仁德明君那裏。“得道多助，失道寡助”説的正是這個道理。 ^[3] 

“為淵驅魚，為叢驅雀”原比喻方法不當，適得其反。後用來比喻統治者施行暴政，使人民投向敵方；也比喻不善於團結人，把關係本應親密的人推向對立面。該成語在句中多作謂語，也作定語；含貶義。多用於書面語。 ^{[1]  [2]} 

清·李寶嘉《文明小史》：“國家平時患無人才，等到有了人才，又被這些不肖官吏任意凌虐，以致為淵驅魚，為叢驅爵，想起來真正可恨。” ^[1] 

姚雪垠《李自成》：“苛察繁則人人鉗口，正氣銷沉；聚斂重則小民生機絕望，不啻為淵驅魚，為叢驅雀。” ^[1] 

馮玉祥《我的生活》：“執法者如不能慎重將事，則不啻為淵驅魚，為叢驅雀，國家人民必受無窮之害，又豈止枉死幾個無辜而已呢？” ^[5]