大雅·棫樸

芃芃棫樸^⑵，薪之槱之^⑶。濟濟闢王^⑷，左右趣之^⑸。

濟濟闢王，左右奉璋^⑹。奉璋峨峨^⑺，髦士攸宜^⑻。

淠彼涇舟^⑼，烝徒楫之^⑽。周王於邁^⑾，六師及之^⑿。

倬彼雲漢^⒀，為章於天^⒁。周王壽考^⒂，遐不作人^⒃？

追琢其章^⒄，金玉其相^⒅。勉勉我王^⒆，綱紀四方^⒇。 ^[1] 

⑴大雅：《詩經》中“雅”部分，分為大雅、小雅，合稱“二雅”。雅，雅樂，即正調，指當時西周都城鎬京地區的詩歌樂調。大雅部分今存三十一篇。棫（yù）樸：棫，白桵（ruǐ）；樸，枹（bāo）木，二者均為灌木名。

⑵芃（péng）芃：植物茂盛的樣子。

⑶薪：這裏作動詞用，砍來作薪。槱（yǒu）：聚積木柴以備燃燒。

⑷濟（jǐ）濟：美好的樣子。一説莊重恭敬的樣子。闢（bì）王：君王。

⑸左右：指左右之臣。趣（qū）：同“趨”，快走，這裏是效力的意思。一説趨向，歸向。

⑹奉：通“捧”。璋：即“璋瓚”，祭祀時盛酒的玉器。一説即“牙璋”，發兵時所用。

⑺峨峨：盛裝壯美的樣子。

⑻髦士：俊士，優秀之士。攸：所，語助詞。宜：適合。

⑼淠（pì）：船行的樣子。涇：河名，渭河的支流。

⑽烝徒：眾人。楫：舉槳划船。

⑾於：語助詞。邁：行，這裏指出徵。

⑿師：軍隊，二千五百人為一師。及：跟，追隨。

⒀倬（zhuō）：廣大而光明的樣子。雲漢：銀河。

⒁章：文章，文彩。

⒂壽考：長壽。

⒃遐：通“何”。作人：培育、造就人才。

⒄追琢：即雕琢。追，通“雕”。

⒅相：內質，質地。

⒆勉勉：勤勉不懈的樣子。

⒇綱紀：治理，管理。 ^{[1]  [2]  [3]  [4]  [5]} 

棫樹朴樹多茂盛，砍作木柴祭天神。周王氣度美無倫，羣臣簇擁左右跟。

周王氣度美無倫，左右羣臣璋瓚捧。手捧璋瓚儀容壯，國士得體是賢俊。

船行涇河波聲碎，眾人舉槳齊划水。周王出發去遠征，六軍前進緊相隨。

寬廣銀河漫無邊，光帶燦爛貫高天。萬壽無疆我周王，培養人材謀慮全。

琢磨良材刻紋花，如金如玉品質佳。勤勉不已我周王，統治天下理國家。 ^[2] 

此詩是《大雅》的第四篇，與前三篇一樣，也是讚美周王的作品。但讚美的究竟是哪一位，卻不像前三篇那樣具體有所指，只是因為詩中提到“周王壽考”，而傳説周文王活了九十七歲，所以歷來認為非文王莫屬。關於此詩的主旨，歷代學者看法很不一致，主要有兩種意見。《毛詩序》雲：“《棫樸》，文王能官人也。”“官人”語出《尚書·皋陶謨》：“知人則哲，能官人。”意謂善於選取人才並授以適當官職。而姚際恆《詩經通論》則曰：“此言文王能作士也。小序謂‘文王能官人’，差些，蓋襲《左傳》釋《卷耳》之説。”“作士”一語直接取自此詩的“遐不作人”。孔穎達疏：“作人者，變舊造新之辭。”朱熹《詩集傳》：“作人，謂變化鼓舞之也。”概而言之，即為培育造就人才及鼓舞振作人心。其實這兩種意見並無大異，小序着眼的是前三章，故得出“官人”的結論，姚氏着眼的是後二章，故得出“作士”的結論。“官人”也罷，“作士”也罷，都離不開周王的盛德。 ^{[2]  [3]  [4]} 

《大雅·棫樸》全詩五章，每章四句。除第二章外，其餘四章均以興為發端，這在《大雅》中是罕見的。

首章以“棫樸”起興。毛傳釋曰：“山木茂盛，萬民得而薪之；賢人眾多，國家得用蕃興。”此是將棫樸喻賢人。而《詩集傳》釋曰：“芃芃棫樸，則薪之槱之矣；濟濟闢王，則左右趣之矣。”意為灌木茂盛，則為人所樂用，君王美好，則為人所樂從。此是將棫樸喻君王。毛傳釋興，每每孤立地就興論興，所以興與下文的關係往往顯得牽強附會。朱熹釋興，總是將起興句與被興句有機地聯繫起來，符合其“先言他物以引起所詠之詞”的興的定義。就此章而言，朱熹的解釋似更為合理。首章是總述，總述周王有德，眾士所歸。而士分文、武，故第二、三篇又分而述之，以補足深化首章之意。

第二章四句皆為賦。前兩句“濟濟闢王，左右奉璋”承上兩句“濟濟闢王，左右趣之”而來，而又啓出下兩句：“奉璋峨峨，髦士攸宜。”“璋”有二解，一為“牙璋”，發兵所用；一為“璋瓚”，祭祀所用。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》雲：“此詩下章言六師及之，則上言奉璋，當是發兵之事。故傳惟言半圭曰璋，不以為祭祀所用之璋瓚耳。”據此，此章則與下章一樣，均與武士有關。但馬瑞辰注意了下章的“六師”而疏忽了此章的“髦士”。“髦士”在《詩經）中凡二見，另一為《小雅·甫田》中的“攸介攸止，烝我髦士”。《甫田》的髦士肯定為文士（多以為是田畯，即農官），故此詩恐亦不例外。所以璋還是訓“璋瓚”為好。

第三章以“涇舟”起興。朱熹《詩集傳》以為舟中之人自覺划動船槳實喻六師之眾自覺跟隨周王出征，雲：“言‘淠彼涇舟’，則舟中之人無不楫之。‘周王於邁’，則六師之眾追而及之。蓋眾歸其德，不令而從也。”方玉潤《詩經原始》亦云：“文王征伐，六師扈從，有似烝徒楫舟，則其作武勇之士也又可見。”齊詩根據此章末兩句“周王於邁，六師及之”而斷定此詩是言文王伐崇之事，後人多有從之者。其實以詩證史可信，以史證詩難信，況且把詩中所言一一坐實並無多大意義，所以還是把此章看作泛言為好。

如果説前三章是以眾望所歸來烘托周王的話，那麼後兩章則轉為直接的歌頌了。第四章以“雲漢”起興。鄭箋曰：“雲漢之在天，其為文章，譬猶天子為法度於天下。”諸家多認為“雲漢”乃喻周王。末句“遐不作人（何不培養人）”雖是問句，實則是肯定周王能培育人。嚴粲《詩緝》雲：“董氏曰：‘遐不作人，甚言其作也。”’類似的用法還見於《小雅·南山有台》“樂只君子，遐不眉壽”、“樂只君子，遐不黃耇”。

末章的興義較難理解。朱熹在《詩集傳》中曰：“追之琢之，則所以美其文者至矣。金之玉之，則所以美其質者至矣。勉勉我王，則所以綱紀乎四方者至矣。”他還在《詩傳遺説》中補充道：“功夫細密處，又在此一章，如曰‘勉勉我王，綱紀四方’，四方都便在他線索內牽著都動。”他答人問“勉勉即是純一不已否？”又曰：“然。如‘追琢其章，金玉其相’，是那工夫到後，文章真個是盛美，資質真個是堅實。”二者合而言之，也就是説：精雕細刻到極致，是最美的外表，純金碧玉到極致，是最好的質地，周王勤勉至極，有如雕琢的文彩和金玉的質地，是天下最好的管理者。如此釋詩，似太迂曲，所以很多人並不把前兩句視作興，他們認為，“追琢其章”“金玉其相”的“其”指的就是周王，意謂周王既有美好的裝飾，又有優秀的內質，而又勤勉不已，所以能治理好四方。 ^[2] 

宋代朱熹《詩集傳》：“此詩前三章言文王之德，為人所歸。後二章言文王之德，有以振作綱紀天下之人，而人歸之。”

清代姚際恆《詩經通論》：“此章（四章）言文王法天之文章，以興文治而作人材也。”

清代方玉潤《詩經原始》：“（二章）及其歸心也，莫大乎承祭與征伐。文王承祭，‘奉璋峨峨’，無非‘髦士攸宜’，則其作文德之士也可知。”“（四章）以天文喻人文，光焰何止萬丈長耶！”

清代汪龍《毛詩異義》：“（末章）言文王聖德，綱紀四方，無不治理，又總著政教之美，官人之效。經之設文，蓋有次第矣”。 ^{[1]  [2]}