招隱

杖策招隱士，荒塗橫古今。

巖穴無結構，丘中有鳴琴。

白雲停陰岡，丹葩曜陽林。

石泉漱瓊瑤，纖鱗或浮沉。

非必絲與竹，山水有清音。

何事待嘯歌，灌木自悲吟。

秋菊兼餱糧，幽蘭間重襟。

躊躇足力煩，聊欲投吾簪。

經始東山廬，果下自成榛。

前有寒泉井，聊可瑩心神。

峭蒨青葱間，竹柏得其真。

弱葉棲霜雪，飛榮流餘津。

爵服無常玩，好惡有屈伸。

結綬生纏牽，彈冠去埃塵。

惠連非吾屈，首陽非吾仁。

相與觀所尚，逍遙撰良辰。 ^[1] 

①策：細的樹枝。招：尋。這句是説手持樹枝去招尋隱士。②荒塗：荒蕪的道路。橫：塞。橫古今：從古至今被阻塞。這句是説道路荒蕪，好象從古代到現在都沒有通行過。

③巖穴：山洞。結構：指房屋建築。這句和下句是説只有山洞沒有房屋，山丘之中卻有人彈琴。

④白雲：《世説新語·任誕》篇注作“白雪”，可從。陰：山北為陰。岡：山脊。丹葩（pā趴）：紅花。陽：山南為陽。陽林：山南的樹林。這兩句是説山北停白雪，山南曜丹葩。

⑤漱：激。瓊瑤：美玉，這裏指山石。纖鱗：小魚。或浮沉：時沉時浮。這兩句是説泉水激盪于山石之間，小魚沉浮於溪水之中。

⑥絲：絃樂器。竹：管樂器。這句和下句是説不須管絃樂器，山水自有清妙的聲音。

⑦嘯歌：吟詠。灌木：叢生的樹木。這兩句是説何必歌唱，風吹灌木的聲音自是一種悲慼的吟哦了。

⑧餱（hóu侯）：食。兼餱糧：兼作糧食。間：雜。間重襟：雜佩在衣襟上。這兩句是説食物裏兼有秋菊，衣襟上雜佩幽蘭。

⑨躊躇：徘徊。煩：疲乏。這句是説在世途上徘徊，腳力疲乏。

⑩簪：古人用它連結冠和發。投簪：猶棄冠，指放棄官職。這句是説且棄官在此隱居吧！

手拄樹枝尋隱士，道路荒蕪古今阻。隱居巖穴不見屋，山中傳來琴鳴音。白雪停在北山樑，紅花盛開南山林。石泉衝出瓊瑤池，小魚浮沉起漣猗。無須簫管與絲絃，山水自然有清樂。因何非要聽嘯歌，灌木隨風發悲吟。採摘菊花兼作糧，幽蘭佩戴我衣裳。猶豫不前腿勞累，率性拋簪脱頂戴。

詩其一描寫隱士的生活及居住環境，表達了詩人不與世俗同流合污的決心。自古隱者就是體現士階層一種價值傾向的不容忽視的羣體，它既是道家高尚其志，不事王侯的冷峻人生觀的產物，也是儒家，天下無道則隱的狷介人格的結果。因此，隱者常常作為道德力量的承擔者，在不平靜的價值混戰時代，通過與世俗的對立，達到自我人格的完善，甚至大眾靈魂的拯救。隱者和隱者生活很早就成了文學中的重要主題。

詩篇開頭兩句即直接點題，説要到橫斷古今的荒途之外去找尋隱士。接着用大段篇幅對隱士周圍的環境進行了詳盡的描寫：山岡之上白雲飄飄；山林之中紅花閃耀；激盪的泉水清澈可鑑，其中有魚兒婉然遊動，這四句是所見。其下四句寫所聞：沒有絲竹的喧囂與吵鬧，卻有山水奏出的清響之音；不須撮口作歌，自有灌木發出的悲吟。不管是見還是聞，所有的一切都是十分的自然、和諧，沒有一點人工雕琢的痕跡。緊接着，秋菊二句，詩人從衣食着手來表現隱士的高潔與簡樸。最後二句，詩人直抒胸臆，誓欲掛冠歸去，追步隱士。本詩寫景細緻、真切，語言簡潔、古樸，詩末議論過渡自然，體現了詩人高潔的情志。

《楚辭》中有淮南小山的《招隱士》《文選》中有左思的《招隱》詩，題目相似，而意趣不同。《招隱士》是召喚隱士離開山林回到人羣中來，到宮廷裏去；而左思的《招隱》卻是去招尋隱士，欲與之同隱。

首句「杖策招隱士」，開門見山，點清題目。「策」。據揚雄《方言》，是樹木細枝。中國人向來強調「見微知着」：紂設象筋，比干以為奢侈之漸；五月披裘，即可知其人之不貪。折樹枝為杖，則持杖者舊袍蔽屐的形象及厭棄豪華的性格已可見一斑。「荒塗橫古今」和「巖穴無結構」兩句寫隱士居室及其周圍的道路。既是隱士，當然就應當絕交息遊，摒棄繁華。室開三徑、蛙作鼓吹這些傳為佳話的典故，「草堂」「蓬户」這些常見的作為隱士(或寒士)居室代稱的文字，便足以説明這一點。然而，作者筆下的隱士豈只是「草萊不翦」「茅屋數椽」而已，他根本就沒有房屋，而是像巢父一般的巖居穴處；他的住處周圍也根本就沒有道路，好像從古到今無人從這裏走過(橫，塞)。然則其人避世之深，可以想見。唯有山丘中傳出的隱隱琴聲，才能顯示出他的存在。這幾句寫的是眼前近景。其中「荒塗橫古今」也隱寓着與紫陌紅塵的對比，「巖穴無結構」則隱與高堂華屋作比，這一點讀到下文自可領悟。接下來「白雲」二句寫仰觀，「石泉」二句寫俯視。白雲飄忽，去來無跡，正是隱士們最愛欣賞、最感會心的景物；樹木葱蘢、丹花掩映，清泉潺潺，游魚嬉戲，這又是多麼寧靜、自由、充滿生機和自然之美的世界！莊子不是非常羨慕濠水中的鯈魚之樂麼？曹孟德不是把「枕石漱流飲泉」。《秋胡行‧晨上散關山》看作是神仙生活麼？這些與喧囂嘈雜、勾心鬥角、扼殺人性的現實社會是多麼鮮明的對比！作者對隱士生活環境的描寫，處處在在，都流露出他對現實的強烈憎惡。

以上六句多寫所見，是隱士的生活環境；「丘中有鳴琴」則是寫所聞，寫隱士的活動。彈琴在古人詩文中向來是高雅之士、尤其是隱逸之士的愛好，這種例證太多，無煩列舉，只須看不會彈琴的陶淵明也要取一張無絃琴在手上擺弄擺弄，就可知它在隱士生活中的地位了。而在這樣一個幽靜空寂的所在獨坐拂弦，更可見其人情逸雲上，非尋常隱士可比。

「非必絲與竹」四句續寫所聞。這四句的寫法與上文相比稍有變化。上面都是直陳所見所聞而暗寓對比之意，這裏卻是首先提出了用作比較的對象。絲竹猶言管絃，指官僚貴族飲酒作樂時所欣賞的音樂。(需要説明，一般講「絲竹」時，是指由女伎演奏的音樂，所以高士獨自彈弄以遣懷的琴，是不包括在內的。所以劉禹錫的《陋室銘》既説「可以調素琴」，又説「無絲竹之亂耳」。把琴排除在絲竹之外了。)聒耳的笙歌與山水之音相比，前者代表的是富貴和庸俗，後者代表的卻是高情雅趣。史載梁昭明太子蕭統「(嘗)泛舟後池，番禺侯軌盛稱此中宜奏女樂。太子不答，詠左思《招隱詩》雲：『何必絲與竹，山水有清音。』軌慚而止」。就很可以説明這一點。嘯歌則是魏晉以來名士包括隱士常常喜歡用來抒發感情的一種方式。《三國志‧諸葛亮傳》注引《魏略》説諸葛亮「每晨夜從容，常抱膝長嘯」；西晉的阮籍也是善嘯的；《晉書‧阮籍傳》説他遇到過一個蘇門山真人名叫孫登的，嘯起來「聲若鸞鳳之音，響乎巖谷。」如此看來，嘯歌和彈琴一樣，也是高人雅士的舉動。然而作者對此卻不以為然。在作者看來，再動聽的人為之音也無法與泉水漱石，泠然清越，風吹陽林，嗚嗚悲吟的「天籟」相比。在這四句中，前兩句用的是對比手法，後兩句則是襯托，更突出地強調了作者對隱居生活的熱愛。

在着力描寫了隱士的居處環境之後，作者又將視線投向他的衣着食物。古來寫隱士衣食，多以「黃精白朮」「石髓茯苓」以見其食之稀少而精潔；「鶉衣百結」「短褐不完」以見其衣之破舊單寒。然而作者寫食只用了一句「秋菊兼餱糧」，寫衣也只用了一句「幽蘭間重襟」。秋菊幽蘭之為物，具芳香之性，秉貞潔之姿，正是隱士人格與形象的象徵。只此一點，足蓋其餘。紆青拖紫、懷金佩玉，食不厭精、膾不厭細的貴族與以秋菊為食、以幽蘭為佩的隱士比起來，其蠢俗不堪愈見明顯了。詩至此，已寫足了隱士的居行服食，不着一主觀評價，已足以使人悠然神往。於是乎詩人不由得感慨系之：「躊躇足力煩，聊欲投吾簪。」他也要抽去帽子上的簪子，意欲掛冠棄仕，追步隱者遺蹟去了。這兩句是詩中唯一的直抒，但置於對隱士所居的精心描繪之後，寫來猶如水到渠成，略無突兀之感。而此二句亦是畫龍點睛之筆，以此收勢，亦使全詩顯得神完氣足，發人深思。

此詩寫景簡淡素樸，語言亦高古峻潔，非有如詩人者之胸襟，不得出此。「詩如其人」。信夫！

左思(約250~305)，字太沖，齊國臨淄(今山東淄博)人。西晉著名文學家，其《三都賦》頗被當時稱頌，造成"洛陽紙貴"。

左思自幼其貌不揚卻才華出眾。晉武帝時，因妹左棻被選入宮，舉家遷居洛陽，任秘書郎。晉惠帝時，依附權貴賈謐，為文人集團"金谷二十四友"的重要成員。永康元年(300年)，因賈謐被誅，遂退居宜春裏，專心著述。後齊王司馬冏召為記室督，不就。太安二年(303年)，因張方進攻洛陽而移居冀州，不久病逝。