小人無朋

臣聞朋黨之説，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋。此自然之理也。

然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿利財貨也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也。及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟；終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人，並立於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：“紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。”紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。”而唐遂亡矣。

夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之，然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋。自古為朋之多且大，莫如周。然周用此以興者，善人雖多而不厭也。

嗟呼！治亂興亡之跡，為人君者，可以鑑矣！

臣聽説關於朋黨的説法，從古代就有了，只是希望國君能夠分清楚他們是君子還是小人就好了。一般説來，君子和君子是因為志趣相同而結為朋黨，小人和小人則是因為利益相同而結為朋黨，這是自然的道理。

然而臣下我認為小人是沒有朋黨的，只有君子才有。這是什麼緣故呢？小人所愛好的是薪俸，所貪圖的是錢財。當他們利益相同的時候，暫時相互牽引，勾結而成為朋黨，這是假的。等到他們看到利益後就爭先恐後了，有時利益沒了就交情疏遠，甚至反過來互相傷害，即使是兄弟親戚這麼親近的人，也不能互相保護了。所以臣下我認為小人是沒有朋黨的，他們雖然暫時結為朋黨，卻是假的。君子就不是這樣了，(他們)所堅持的是道義，(他們)所履行的是忠信，(他們)所愛惜的是名節，用這些來修養自己，就會志趣相同而互相助益；用這些來為國家做事情，就會心思相同而互相幫助，始終如一。這是君子的朋黨哪！所以做君主的人，應當斥退小人的假朋黨，進用君子的真朋黨，那麼天下就可以太平了。

唐堯的時候，小人共工、歡兜等四人結為一個朋黨，君子八元、八凱等十六人結為一個朋黨。舜輔佐堯，斥退了四凶的小人朋黨，而進用元、凱的君子朋黨，堯的天下因此而大為治理。到了舜自己做天子，皋陶、夔、稷、契等二十二人，同時列位於朝，互相讚美、互相謙讓，一共二十二個人結為一個朋黨，而舜都重用他們，天下也因此而大為治理。《書經》上説：“紂王有億萬名大臣，卻有億萬顆心；周有三千名大臣，卻只有一條心。”紂王的時候，億萬人的心各個不同，可以説並沒有結為朋黨，然而紂王因此而亡國。周武王的大臣，三千人結為一個大朋黨，可是周朝用了這些人而興盛。後漢獻帝的時候，把全天下的名士都囚禁了起來，把他們當黨人看待；等到黃巾賊造反，漢朝大亂，後來才懊悔覺悟，釋放了所有黨人，然而國家已經無可挽救了。唐朝末年，逐漸產生了朋黨的爭論，到了唐昭宗的時候，殺光了朝廷的名士，把他們都丟到黃河裏去，並且説：“這些人自命清流，可以把他們丟到濁流裏去啊！”唐朝也就隨之滅亡了。

前代君主，能夠使人人不同心思，不結為朋黨的，誰也比不上紂王了；能夠禁止好人結為朋黨的，誰也比不上漢獻帝；能夠殺害清流的朋黨，誰也比不上唐昭宗的時候。然而（這些人）結果都讓國家紛亂滅亡。互相讚美，彼此推讓，一點兒也不自相猜疑的，誰也比不上舜的二十二名大臣；舜也毫不懷疑地都進用了他們。然而後代並不譏笑舜被二十二人的朋黨所欺騙，反而稱讚舜是個聰明睿智的聖君，這是因為他能分辨君子和小人。周武王時，全國所有的大臣三千人共同結為一個朋黨，自古以來，作為朋黨又多又大的，沒有比得上週朝的了，然而周朝因此而興盛，這是因為善人雖多卻不嫌多。

前代治亂興之的過程，當君主的人實在可以引為借鑑啊！

黨引：結成私黨，互相拉攏。

交疏：交情疏遠。

保：關心，愛護。

雖：即使。

謂：説。

這是一篇議論文，圍繞“小人無朋，惟君子則有之”展開議論。作者認為真正的友誼是建立在“道義”的基礎上的，至於小人則“以同利為朋”，故作者認為小人無朋，其暫時結為朋友，也是虛假的。文章緊扣“小人之朋”和“君子之朋”的實質區別作對比分析，鮮明地揭示其真偽和對國家的利弊。文章思路清晰，是非分明，頗具辯論色彩。

慶曆三年，宋仁宗任用范仲淹等人醖釀推行新政，守舊派便污衊範等人為朋黨，企圖陷害，於是歐陽修作《朋黨論》呈仁宗予以駁斥，提出君王應“退小人之偽朋，用君子之真朋”。

歐陽修（1007－1072），字永叔，號醉翁，晚年又號“六一居士”，吉州永豐（今江西吉安永豐）人，自稱廬陵人。諡號文忠，世稱歐陽文忠公，北宋的政治家、文學家、史學家，與（唐朝）韓愈、柳宗元、（宋朝）王安石、蘇洵、蘇軾、蘇轍、曾鞏合稱“唐宋八大家”。後人又將其與韓愈、柳宗元和蘇軾合稱“千古文章四大家”。

大意，指小人沒有朋友，出自“唐宋八大家”之一歐陽修之手，《朋黨論》。