天何言哉

《論語·陽貨》

子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子（1）如不言，則小子（2）何（3）述焉？”子曰：“天何言哉？四時（4）行焉，百物生焉，天何言（5）哉？”

（1）子：夫子，老師（2）小子：學生（3）何：拿什麼（4）四時：四季（5）言：説

孔子説：“我現在只想沉默。”子貢説：“如果你不説出心裏想什麼，那麼我們這些學生還拿什麼去記述呢？”孔子説：“天（抽象意義上的，可理解為‘神靈’，但由於‘子不語怪力亂神’，更傾向於‘自然’）又説過些什麼？不過放縱四季週而復始，任由百物蓬勃生長。天又何曾告訴別人什麼啊？”

為何孔子無端發無言之嘆？

或説：孔子懼學者徒以言語求道，故發此以警之。

或説：孔子有見於道之非可以言説為功，不如默而存之，轉足以厚德而敦化。此兩義皆可通，當與前篇無隱之義相參。

或説：本章孔子以天自比。孔子特舉以解子貢不言何述之疑。

或説：非孔子意欲擬天設教。

孔子本人也已經成為人格榜樣，被人學習、效仿。

所以有儒家認為，如果孔子知道他的學説對後世有如此影響，他大可以不悲觀，不該如此灰調。

人死不可復生。得意者永遠是後世打着孔家店的衞道士，孔子失志是鐵的過去。永遠不可能被任何因為他而幸福的人的幸福所抹殺。更有如

南懷瑾先生以老子是“人法地，地法天，天法道，道法自然”和“大言希聲”的意思。來釋為“本身當然如此”。還有許多儒者以此發無窮之言，以借夫子之口開自己的天河。

現舉例子一二：

1 孔子教育學生，自然要説不少話。説的都是什麼？替什麼説的？由這章可以看出，他説的理應是天之道、社會之道、人之道。於是產生一個矛盾，即：既然是道，説或不説，都在。不説，別人不明白，不知有道；説了，別人明白了，對道也無奈。道總在支配人，人不能支配道。不説也罷，因為天不説話，“四時行焉，百物生焉”。回顧自己“弘道”的一生，檢點“弘道”的效果，看來他是很悲觀的。一個以“言”建立自己人生價值的人，最終卻要歸於無言。

2 本章中子貢所言，代表了許多求學者的心態，謹從師訓，唯師首是瞻。老師不説話，他們就無所適從。殊不知，從師學，終歸還要從自然、社會學，因為師也不過是從自然、社會那裏學來的，師的學問有限，而自然、社會無限。如果僅從師而不從自然、社會，最終會背離學的要義。子貢也曾承認在感悟上遠不如顏淵，所以孔子説“天何言哉”，一來是抒發自己的悲觀，二來也是開啓教育子貢。

3 當今學術分類繁雜，流派眾多，大家林立，一個大師後邊吵吵嚷嚷地跟隨一大堆研究者。如果為學者不明白“天何言哉”的道理，不去直接探求事物的本真，直接尋求天道，只遠遠地跟着大師跑，一是跟不上大師，二是被大師遺棄，三是必入歧途。