壽者相

《佛學大詞典》解釋：

我相：於五藴法中計有實我，有我之所有也。

人相：於五藴法中計我為人，異於餘道也。

眾生相：於五藴法中計我依五藴而生也。

壽者相：於五藴法中計我一期之壽命，成就而住，有分限也。

（詳情請參考《金剛經》）

所以凡夫他執著於有，二乘人執著於空，執著於涅槃，那就是還有涅槃相，還有壽者相。佛告訴菩薩，你不能夠執著於有，也不能夠執著於空，什麼都不能執著，什麼都不住，應無所住而生其心，只有這樣，才能夠來也自如，去也自如，所以佛很自在的，要度眾生，要入涅槃，兩邊都不執著，來去自如，所以佛就叫“如來”。

佛教語的四相，即我相，人相，眾生相，壽者相。凡是可以證明「我」存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快樂，讓自身意識「我」的存在，如果沒有「我」，就不會感受痛苦、快樂。他如救濟窮困、慈心不殺、發菩提心等等都適足以證明「我」的存在，甚至不生不滅境界、無上正等正覺都是「我」所要證取的。如果菩薩有妄心待降伏，有無量無邊的眾生待滅度，就是有我相。凡是能夠領悟道理，能夠取捨任何境界的，就是人相，比如領悟了煩惱由「我」相所生，於是不取我相，這就是人相，甚至低等動物只有一點點領悟也是人相，如果菩薩心存少悟，以為所悟為實有，雖然不取我相，卻有人相。凡是可以證取的境界和能夠領悟道理證取境界的，除了我相、人相，還有分別一切境界和眾生的「覺知」，凡是有情都有此覺知，不論入地獄、上天堂、做畜生、做鬼、做菩薩、做佛，都念念相隨，有很多修行人證到這一靈明覺知，以為悟道了，當知這是眾生相。如果菩薩以為摒除我相、人相，念念守住此一覺知，就是有眾生相。顯現這一覺知的，有人稱之為本體，上帝，天主，有人稱之為梵，真如，自性，法界，如來藏，等等，如果菩薩以為我相人相眾生相都不是，但守一不生不滅體正好落在壽者相，這是根本大無明，比如人先有了生命，有此壽者相，才有身心，然後才有痛苦快樂，然後想要離苦得樂。那麼，他就還沒有如實領悟如來所護念所付囑的無上正等正覺心，他就不叫做菩薩，還只是善男子善女人而已。