君子

君子，德才兼備，文質彬彬，有內涵，有所為有所不為。達則兼濟天下，窮則獨善其身，是兩千多年來中國人追求的理想人格。

君子處世，應像天一樣，剛毅堅卓，發憤圖強，永不停息；君子為人應如大地一般，厚實和順，仁義道德，容載萬物。

根據古代宗法制度要求，國君之子從小就要進行理想和人格的規範教育，所以君子自然成為國人個人修養上的楷模。後來，君子一詞便被引申為所有道德學問修養極高之人的統稱。（易中天：《百家講壇》之《先秦諸子》）

“君子”一詞早在《易經》（傳為周文王著）中就已出現了，被全面引用到士大夫及讀書人的道德品質層面自孔子始，且被之後儒家學派不斷完善，成為漢民族的道德典範。

《大學》有“是故，君子無所不用其極”句，其中“君子”應解為“君王”，還有類似章句，如“君子賢其賢而親其親”亦如此。可見，先秦的君子有“君主”之意。

《論語》中也有對君子的描述：“君子喻於義，小人喻於利。”（《論語·里仁》）“義”就是“宜”，也就是説君子走的路始終是一條適宜的正路。而小人則一心看重私利，在一己私利驅使下很容易走上邪路。

宗法制度下，正妻所生第一個孩子叫嫡長子，第二個孩子叫次子，妾生的孩子叫庶子。由長子形成的家庭體系叫大宗，大宗的長子方可叫君。諸侯之君叫國君，大夫之君叫家君。如果是天之子就叫天子，公之子就是公子，君之子就是君子。大宗裏的男性就簡稱君子。其餘由諸如次子和庶子組成的家庭體系為小宗，小宗裏的這些男性簡稱小人。

古人認為修養高的人必定地位高，比如大宗裏的人從小就有條件接受良好的教育，無論是禮儀、文學、藝術等方面都有着相對較高的素質和修養，聽音樂聽的是高雅音樂；而地位低的小人一般沒條件接受最好的教育，只能聽聽淺顯些的音樂甚至街頭的流行音樂。這種教育素質和自身修養的差別，自然會影響到人的道德水準。

孔子首次在他的學説中，將君子和小人的含義增加了道德因素。但宗法制度並沒有改變。孔子有一句話：“唯女子與小人為難養也，近則不遜，遠則怨。”一般理解為：唯有女人和小人是難以對待的，和他們關係親近他們就不尊重你，和他們關係疏遠他們又會抱怨。如放在宗法環境下，應這樣來理解：這裏的女人和小人是小宗裏的人，他們和大宗同屬一個大家庭，雖然分了大宗和小宗但必竟是一家人，所以處理與小宗之人的關係就很難，和他們親近，他們就會有非分之想要獲得和大宗之人一樣的待遇，疏遠他們又會抱怨不把他們當一家人看。可見這句話的要點在一個“難”字上。

對君子的論述，孔子還曾言：“君子有九思：視思明、聽思聰、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義。”(《論語·季氏》)講得比較 廣泛，是講言行中各個方面的總原則。

曾參則進入了更具體的要求。他説：“君子有三費，飲食不在其中。君子有三樂，鐘磬琴瑟不在其中……有親可畏，有君可事，有子可遺，此一樂也；有親可諫，有君可去，有子可怒，此二樂也；有君可喻，有友可助，此三樂也……少而學，長而忘之，此一費也；事君有功，而輕負之，此二費也；久交友而中絕之，此三費也。”(《韓詩外傳集釋》)《曾子立事》篇還有大量的對君子的嚴格要求。比如：“君子不絕人之歡，不盡人之禮，來者不豫，往者不慎也。去者不謗，就之不賂，亦可謂之忠矣。君子恭而不難，安而不舒，遜而不諂，寬而不縱，惠而不儉，直而不往，亦可謂知矣。”又説：“君子入人之國，不稱其諱，不犯其禁，不服華色之服，不稱懼冒之言，故曰：“與其奢也，寧儉；與其倨也，寧句。”

顯然，曾參對君子的定義大大地具體化和嚴格化，雖然並未超出“九思”的範圍要求。在整個中國思想文化史上，這種師徒相承的樣式，是很具有代表性的。由於曾子學派對“君子”的要求過分嚴厲，所以有時又不免流露出一些道家者流的味道。《曾子立事》篇還説：“君子不絕小不殄微也，行自微也不微人，人知之則願也，人不知苟吾自知也，君子終身守此勿勿也。”“君子見利思辱，見惡思詬，嗜慾思恥，忿怒思患，君子終身守此戰戰也。”這種做人的小心翼翼的態度，雖其要求基本上還是在儒家的範圍之中，但用道家的邏輯來要求君子，其消極避讓的傾向已很明顯。這種傾向，也許是曾參當初要避免的，但思想的發展，如同其他許多事情一樣，進行到一定程度之後，便會出現自身難以把握的變形。

後世儒家對“君子”做了更多的規範和要求，比如君子有四不：第一、君子不妄動，動必有道； 第二、君子不徒語，語必有理； 第三、君子不苟求，求必有義； 第四、君子不虛行，行必有正。

《論語》説：“君子道人以言，而禁以行。故言則慮其所終，行則稽其所敝。則民慎於言而謹於行。”一個君子説話必定有其道理，他們會要求自己謹言慎行，凡事講求合乎禮儀、不隨隨便便，每當有所行動，必定有其用意，此即所謂不妄動，動必有道。

謠言止於智者，因此，君子常是非禮勿言，守口如瓶，不説空話，不講不實在的話。但在該説的時候也必定會説，因為應説而不説，有失於人；不應説而説，則是失言。要做個君子，必須不失人也不失言。君子所言，都是有意義的話，慈悲的話，正義的話。所以君子不徒用語言，説話必定有理。

古有名訓：“君子愛財，取之有道。貞婦愛色，納之以禮。”君子相當愛惜自己的名譽，對於慾望有所節制，不會貪取妄求不屬於自己的東西，不會以苟且心態妄想獲利，更不會落井下石，謀求私人利益，豪取強奪。一個君子假如有所求，一定是為了國家、為了社會、為了正義，必定是為民求利，代眾生而求。

如果是一個君子，他的一言一行都不會隨便，凡事他都會經過再三的考慮：這個行為會傷害到他人嗎？這件事情會對別人不利嗎？想清楚了，他才會有所行動。所以君子的行為必定合乎正道。就是要講真實的語言，要起正直的念頭，要説正直的話、做正直的事、修正直的為。