君子愛財，取之有道

【原文】

子曰：君子愛財，取之有道；貞婦愛色，納之以禮。《增廣賢文》

子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得①之，不去也。君子去仁，惡乎② 成名？君子無終食之間違仁，造次③必於是，顛沛④必於是。”

【註釋】

①這句的“得”字應是“去”字之誤。

②惡(Wu)乎：哪裏，怎麼。

③造次：匆忙，倉促。

④顛沛：窮困，受挫折。

【譯文】

孔子説：“有錢有地位，這是人人都向往的，但如果不是用“道”的方式得來，君子是不接受的；貧窮低賤，這是人人都厭惡的， 但如果不是用“道”的方式擺脱，是擺脱不了的。君子離開仁義，難道還能以惡立名？所以，君子任何時候—一哪怕是在吃完一頓飯的短暫時間裏也不離開“道”，倉促匆忙的時候是這樣，顛沛流離的時候也是這樣。”

【讀解】

“君子愛財，取之有道。”這個“道”孔子沒作説明，但是荀子給出瞭解釋。

《荀子·榮辱》篇：“榮辱之大分，安危利害之常體。先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制於人：是榮辱之大分也。樸愨者常安利，蕩悍者常危害；安利者常樂易，危害者常憂險；樂易者常壽長，憂險者常夭折：是安危利害之常體也。”

這是人之常情，對於把利看得重的人，別人是如何對待他的？重利之人即便有所獲得，但已經失去信任，這就是“窮——無路可走”，以後的路恐怕就走不通了，因為大家都產生戒心了，這種人接近你，你會懷疑他的目的、會擔心被利用、會防範被拋棄，因此先利後義是行不通的，故而“窮着常制於人”。

為什麼“榮者常通”（所謂通即暢行無阻）？因為榮者行義，“義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死持義而不橈”（語出《荀子·榮辱》），所謂義，就是做該做的事（天下最該做的事情就是“為民”，《孟子》：“民為貴，君為輕，社稷次之。”），就算把一個國家給他也不能改變其操行，甚至於捨生取義，對於這樣的人，如果他有獲利，天下人誰會有意見？如果有阻撓“榮者”的人，恐怕會被天下人唾罵吧？這個道理在老子那裏就是：“善建者不拔”。一個建築不是因為建得非常牢固所以不被毀損，是因為沒有人希望去毀損，為什麼沒有人有這願望？因為建設這個建築的人是有德之人啊。

先利後義則取之無道，先義後利則取之有道。

當然，這裏的前提是要有生活的原則。對於那些“跟着感覺走”，甚至“過把癮就死”的人來説，這一切都是沒有意義的了。面對激烈的競爭，弱肉強食，爾虞我詐，只要能達到目的，不擇一切手段，還有什麼仁道的原則可遵循呢？如果説有，那也是“盜亦有道”的原則——目的就是一切。

也可以説成是，君子雖然喜歡錢財，但是取捨之間是正路來的！