佛教故事

佛教故事(2張)

《佛教故事》內容簡介：古印度教派林立，其中有在思想領域佔統治地位的宗教，也有遠比佛教主張先進的派別；但是，它們只囿於一時、一地，只有佛教發展成為世界性的大宗教。這在很大程度上得益於釋迦牟尼生動、形象的説法。釋迦牟尼具有極高的語言藝術，是一個十分出色的演説家。他運用通俗樸素的語言，生動活潑的故事，多方比喻，因事立説，使佛教獲得了越來越多的信仰者。釋迦牟尼采用的故事，大多是流傳於古代印度、尼泊爾、斯里蘭卡、大月氏等地的民間傳説，反映了當時人民羣眾的愛憎、祈求與希望。因此，

在內容方面，這些故事讚美自我犧牲、反對剝削掠奪，讚美眾生平等、反對種姓分立，讚美知恩圖報、反對背信棄義，讚美尊親敬長、反對不養不孝，讚美勇敢智慧、反對怯懦愚痴，讚美和平、反對戰爭，讚美無私、反對貪婪，讚美仁愛、反對暴虐，讚美誠實、反對虛偽，讚美謙遜、反對傲慢。這一切，不僅在當時具有進步意義，至今對於建設良好的社會風氣、培養真善美的人格仍然具有一定作用。

在形式方面，這些故事散文與偈（詩歌）兼用，語言活潑，有的跌宕起伏、引人入勝，有的短小雋永、令人稱絕。傳入漢地以後，對於中國文學的發展產生過很深的影響，至今讀起來也饒有趣味。

佛祖出世

羣魔亂舞

大徹大悟

破驕慢

最早的佛塔

彌勒佛

釋迦牟尼的弟子

三藏

戒酒

武則天與佛教

一日不作，一日不食

臘八粥緣起

盂蘭盆節緣起

馬鳴菩薩與脅尊者

孝肅周氏夜夢伽藍神

旃檀佛緣起

習氣難除

供養七天的因緣

大白象

母鹿和它的孩子

獵人、烏鴉和蛇

十奢王和他的兒子們

醜太子

阿練和三藏

棄老國

陷害婆婆的女人

各有所長

裸人國

聰明的竊賊

聰明的毗舍利

妙色王

羅剎國

死老鼠和金老鼠

吃人肉的國王

你們是男人嗎

迦良那伽梨太子

體香如蓮花的青年

因禍得福

九色鹿

孔雀王

虯與獼猴

兩頭鳥

烏龜與花園主人

國王與猴王

五色鹿

烏龜、蛇、狐狸和人

捨身救鴿

猴子撈月亮

眾鳥選王

巨蜥和變色龍

金毛獸鋸陀

烏鴉和貓頭鷹

戒貪

智慧和品性

吝嗇鬼伊利沙

捕鳥師

酒甕裏的影子

赤真珠

摩訶羅學舌

受騙的老人

和尚與金幣

明成祖朱棣與僧人

道衍

頑石點頭

修道人

仙嘆長老

蓮花出家

偽善的苦行者

智者那先

那賴和提耆羅

陶潛與慧遠

玄奘西遊記

王維和佛教

高僧惠能

解鈴還須繫鈴人

遠來的和尚好唸經

家破人亡

妙普和尚

冷暖自知

財主和他的養子

最快樂的人

以德報怨的弟弟

相撲

帝釋天神與國王

大意公子

須大孥太子

慾望

摩納婆

平事官

七寶鞋

寶中之寶

智慧之言

韓愈諫唐憲宗

武則天造盧舍那大佛

痴人説夢

白璧無瑕

逍遙自在

梁武帝捨身

齋僧

顧愷之點睛 ^[2] 

佛教故事畫(4張)

朱瑞玟，著名學者，主攻成語研究與佛學研究。有《實用寫作成語辭典》(意序)、《成語探源辭典》等獨具創意的工具書，還有《佛教與成語》、《書法與成語》、《酒文化與成語》等專著，蜚聲大陸與台灣，以及加拿大、新加坡等國家，中外學術界盛讚朱瑞玟的作品“知識性、趣味性、文化性、實用性四者兼備”。

朱瑞玟於1963年入讀首都師範大學中文系，後在北京電信教育培訓中心任教，是該中心文史哲教研室主任、職稱評審委員。曾為中國政法大學研究生院編寫《司法文書寫作教程》、為北京成人教育學院編寫《説明文寫作》，並先後兼任北京史地民俗學會理事、《北京青年報》通訊員、《衞視週刊》電視劇評論主筆、《佛教文化》編輯部主任。

狹義的佛教故事是指釋迦牟尼弘法時期採用的佛教故事，大多是流傳於古代印度、尼泊爾、斯里蘭卡、大月氏等地的民間傳説，反映了當時人民羣眾的愛憎、祈求與希望。因此，佛教故事中的佛教的主要思想是：世間一切都是虛幻的，不要太執迷於此。要時常修行。使心中純淨、靜如止水。 ^[1] 

廣義的佛教故事則泛指指以講故事的方式來講解、詮釋佛教義理、生活哲理、因果輪迴真相等內容。並採用不同的藝術形式來講述。以期啓發人們的善根，導惡向善、發菩提心、斷惑證真。

佛教故事從內容上説一般有因果故事、感應故事、生活故事、情感故事、智慧故事等等；從形式上説，有文字形式、繪畫形式、戲曲音樂形式、發展到現代，則多采用佛教電影、佛教電視劇、佛教動畫、佛教有聲書等型式來更直觀形象的講述佛教中的故事。

守成法師着

佛教故事畫(4張)

佛在祇園説法的時候，有新學二比丘從羅閲祗國同來佛所聽法，可是道路遼遠，又值亢旱，口渴欲飲，數日未進滴水，勢必將欲渴死於中途。正在命將垂危的當兒，偶見路旁中有升餘積水，可是細蟲甚多，佛戒不可取飲。

一人曰：“且當飲之，救得我身命，然後見佛聞法。”一人曰：“既破佛戒，見佛又有何裨益？”遂忍渴而死，其識神即生忉利天上，自知宿命，於是手持香花來供養佛。

未久，先飲水者乃至，禮佛後，泣告沿途亢旱渴死同參的情事。佛言：“我已久知。”遂指天人示之曰：“此即與你同來者，早已到了，你不奉我戒，雖雲見我聞法，有何益處？速去清淨僧眾中至誠懺悔，再來聽法。”

按：由此可見佛制戒之嚴，當不容許方便，我人要寧可守戒而死，不可犯戒而生的精

從前佛在世時，有一比丘往城中乞食，於路途中逼不得已即解小便。時逢行人見之，皆共譏笑言：“佛弟子行步有法度，被服有威儀，而此比丘於道旁小便，有失雅觀，甚可笑也！”是時有外道尼揵種，見人譏笑此比丘，即自念言：“我曹尼揵種，一向裸身而行，人皆不以失禮而責之，獨佛弟子，於道旁小便，而人皆譏嫌，是何道理？”如是反覆思之，方有所領會，原因是我曹師行素無法則，習以為常，所以人不笑耳。而比丘師行清淨，講究威儀，因易為人論議也。於是便自歸佛，而作比丘。未久，即得道果。

按：我們讀了這則故事，會連想起現代有一分教外人，專找出家人的不是。如比丘小有不如法之處，則相傳責之。殊不知外教徒通身是病，人反視之如常。悲夫！無怪世運倒轉，是非淆混，其癥結即在此也。

我們處於這二十世紀六十年的今日，大都數的人，物慾薰心，終日追求享受。因此，不免慾令智昏，往往闖下滔天大禍，輕則身陷囹圄，重則家破人亡。如此的事情，每日打開報章，不難見到。唉！人心非古，道德掃地，殊不知物質是為人而設，人非為物質而生，我人萬不可迷戀物質，致精神反為物質所驅使。古人云：“君子役物，小人役於物。”我人要學役物的君子，不要做物質奴隸的小人。

從前有隻老鼠，跳進米缸去吃米，再也跑不出來。後被人發覺取出來殺了，當時有人問：“這到底是老鼠吃米呢？還是米吃老鼠呢？”這雖是件小事，由此準知現在過於迷戀物質的人，正如被米所吃的老鼠一樣。

.　喜惡果報

守成法師着

佛弟子中“智慧第一”之舍利弗，一日入城乞食，途中見一天人，散華於死屍之上，並且極其恭敬。舍利弗問之。天人曰：“此死屍是我前身，因在世時，孝養父母，恭敬三寶，廣行眾善。因此，令我今日享受天福，所以特為下界散華，以申謝忱。”舍利弗聞此意後，復前行。

於須臾間，又見一餓鬼，連鞭死屍。舍利弗問之。餓鬼曰：“此死屍是我前身，因在世時，殺生、偷盜、邪淫、妄語、忤逆二親，毀謗三寶。因此，使我今日備受眾苦，所以狠心鞭之，以泄怨恨。”

按：我人看此掌故後，如有不信者，請看時下好人好事，即為眾人之所稱善，讚揚而嘉獎。反之，壞人壞事，即為眾人之所唾棄，指責而懲戒。喜惡之果報，絲毫不爽，三世因果，佛非妄言，有智閲之，不可不信！

守成法師着

佛在祇洹精舍説法時，有一初發心菩薩，往詣佛所，五體投地，悲淚如雨，請佛開示他宿世業緣。佛言：“汝於拘留孫佛時，出家學道。

日久，道心減滅，當其時有一信心檀越，四事供養二位法師，極其欽敬。汝於是時，生嫉妒心，並於彼檀越前，説法師過，令檀越對二位法師漸生輕慢之念，斷其善報。以是因緣，汝墮大地獄，若干劫數，後得為人，五百世中，生盲無目，愚痴無智，常為人之所鄙賤。過是難後，復於五百世中，生於惡國邊地，為下賤人，常為人之所誹謗。幸而今世值佛，業輕障微，得發初心，當勤唸佛，後當生於阿彌陀佛極樂國中，受菩提記。”

按：我們看了這宿世口業的果報，思念那些不明佛法的人，每每見到他人發心齋供僧尼，不免有發出阻撓之言。像這類資性刻薄，昧於業報，而不知三寶大福田的人，對此能不警惕嗎？

守成法師着

佛在世時，一日與阿難往王舍城中應供，佛在前行，阿難隨後。行程未久，佛突避入道旁草中，阿難見是，心甚怪之。遂問佛言：“世尊，以何因緣舍道而避行於草中？”佛曰：“前面有賊，是以避之。”阿難聞言，即趨前察看，原為一堆黃金，阿難亦即隨佛避之。

是時後面有三梵志，亦打從此路經過，眼見道邊，有一堆金，皆大歡喜，便共俯拾。於是，相約一處，數而分之。不料三梵志，見利忘義，即互生惡意。正分金時，先令一人往市中作飯，作飯者心即思念：我於飯中下毒，毒死二人，獲得全部黃金，豈不妙哉。餘二人復生念言：俟彼作飯至時，我等便共殺之，以奪其份。未久，作飯者自得其意，即攜飯而來，二人見時機已至，遂共將其殺死。目的已達，二人即大吃其所作之飯，不料食畢毒性大發，二人俱為毒死，仍留黃金一堆，何苦如斯？乃為利令智昏而已，所以佛稱金為賊也。

按：人，固然不可一日無錢，有錢方能解決資生之所需，但亦不可過分為之貪求，甚至冒大不韙去取非義之財。要知道“君子道不拾遺”，更不取非義之財，寧可淡泊守窮，不作越軌苟奪。所謂君子窮固窮，但窮得心安無愧。否則，一味貪財，即使貪得財積如須彌山，結果落得一世守財奴，一旦無常到來，兩手空空見閻王。

古人詩言：“家有黃金用斗量，有錢難買不無常，任爾蓋下千間舍，一身難卧兩張牀。”若為錢再去作奸犯科，想圖僥倖，一旦東窗事發，輕則人格掃地，名聲敗裂，重則身陷縲紲，家破人亡。諺曰：“多貪不如少用。”與其貪來揮霍，不如安分節流。古有詩言：“爭人競我幾時休，不覺春已轉成秋，葉落雁歸霜漸冷，布衣草履更何求。”要知道，貧莫貧於無才，賤莫賤於無志，若有才有志者，何愁不能養活。

佛在經上説，財有五危：一、大火燒之，二、大水漂沒，三、縣官奪取，四、盜賊劫掠，五、惡子揮霍。財既有此五危，猶以安貧樂道為妙。眼看時下，貪污漢之下場，謀財害命之結果，真令人觸目驚心，耳聞膽悸，何苦乃爾。

守成法師着

昔有兄弟二人，一同外出經商，各賺得金錢若干，心甚喜悦，於是相約，擇期歸裏。

一人在行程中，兄作是念：錢是萬能，上通神明，下使鬼役。世間所有，無錢難備，然而寡財作事，頗難見事之功效，今行曠野，杳無人煙。我何不將弟殺害，奪其所賺之金，以填我之慾望？是時其弟亦作思念：出外經商，異常辛苦，櫛風沐雨，所賺無多，此地偏僻，空曠無人，我何不將兄殺害，取其所有，不勞而獲，坐享其成？兄弟二人，各懷惡意。因之，語言瞻視，互現暴戾。

值此千鈞一髮之際，所幸兄弟二人，皆能懸崖勤馬，即自悔悟，轉生念言：“為利不義，手足相殘，薄情至此，與禽獸何異？”於是，二人共至池邊，兄將金錢投着水中。弟言：“善哉！善哉！”賡後弟亦將金錢棄入水中。兄言：“善哉！善哉！”事後兄弟相親握手，便互問曰：“爾我棄金於水，何以但言善哉？”各自答言：“我以此金，生不善心，為貪多故，欲相為害，今得棄之，故言善哉！”以是因緣，今後二人，淡泊過活，間有餘資，即行施捨。

按：天下人，終日在熙熙攘攘，無不是為養家活口。錢為人生活之源，斷之則生命堪虞。然而謀求金錢，宜當取之於義，設有非義之財，即使家無隔宿之糧，寧可斷炊，切忌妄取。所謂吃菜根，淡中有味，守國法，夢裏無驚。

世有為財不知足者，竟有對父母兄弟等親屬，以不擇手段強佔暴奪。如是大逆無情狂妄之財迷，若不翻然悔悟，後之苦報，誠不堪設想。金錢本是流動性質，一切資生之物，但求自足為是。若大量積儲而貪得無厭，則無異於將有用之物，置於無用之地，同時自身反成為守財奴矣！如是之富，與貧無別。經上説：“若人多貪求，積財無厭足，如是狂亂人，名為最貧者。”

從前有一富翁，平時節儉，將所餘之金，全部埋在牆腳地下，逐日往視，自為得意。不料一日被賊偷去，富翁得悉，遂於埋金處，老淚橫流。人問何故？答言：“失金。”人問該金急需用否？答言：“儲金，看護而已。”問者曰：“既是無用之金，今改埋磚頭，猶逐日當金守護，何苦哀痛若是。”此雖屬諧語，可為愛財者鑑。