二徐真君

據《明大政纂要》記載：（二徐）曾率兵入閩（福建）平定盜亂，且不擾民，於是閩人感二人功德，於閩縣鰲峯龍湫之北（在今福州閩侯縣青圃村）立生祠祀之，並且“累著靈應”。《晉安逸志》亦説：有曾甲者，居金鰲峯下灌園，園中有破祠。神嘗棲箕，自稱：“兄弟二人，南唐徐知誥之弟知證、知諤也。晉開福二年率師入閩，秋毫無犯，閩人祀我於此。”自是書符療病，驗若影響。就這樣，徐氏兄弟聲名日著，有了神靈之名。

但《蟫窠別志》的考證卻與前面頗有出入，並結合《南唐書》就能得出比較真實的結論：　二徐為一代權臣徐温最小的兩個兒子（徐温共有六子），自幼嬌生慣養，及至南唐建國後，知諤“鎮潤州，兼中書令”，同時封饒王，後進封梁王，是個“好珍異物，所蓄不可計”的“狎暱小人”，並常與身邊的人講：“人生七十為大限，吾生長王家，窮極歡樂，一日可敵世人二日，年三十五其死乎！”結果得嘗所願，三十五歲就死了，他也全當自己活了七十歲。而他的五哥徐知證亦是囂張跋扈之輩，南吳時知證曾任歷州刺史，還做到節度使。南唐代吳後封江王，後改魏王，烈祖李昪死後，“元宗（即南唐中宗李璟）嗣位，尤見尊禮，內宴用家人禮，起舞拜跪為壽，知證亦以叔父自處，無所讓”，從對待侄皇帝的傲慢態度上可見其人品之一斑。二人顯靈時曾説過於晉開福二年（公元946年）率師入閩，但史書上卻記載徐知諤於升元（烈祖李昪年號）三年（公元939年）五月暴斃，唯知證死時正好是晉開福三年，可與傳説中二人同年相繼死（化）去又相去甚遠。且南唐出兵閩國（福建）的有關史籍中並沒有二人領軍的記載。

“二人（指二徐）嘗平閩，閩人愛戴，相率建生祠山北，圖像奉人。一日謂眾曰：不忍汝違，來歲當別。及期相繼化去。未幾，神降於人，言並奉上帝列職鬥官，以佑下土。於是閩人立靈濟廟祀人。”

由此可見，二徐成神的經過非常的簡單：平亂→立祠→死後昇仙被封鬥官派到凡間，進展“神速”短短一年就一步到位。成神之後，曾得到宋、元兩代政權的認可，但二徐的影響力並不大，只侷限閩地福州一帶。二徐真正成為“道家顯神”是在明朝時，據《晉安逸志》載：“（接前面有曾甲者……驗若影響之言）永樂間，成祖北征不豫，詔曾甲入侍，運箕有驗，遂封為真人，敕有司建廟。”曾甲，人稱曾神孫，或作曾辰孫，明成化前後時靈濟廟廟祝，精丹藥之術，永樂十四年（1416年）他以二徐的名義治好了永樂帝朱棣（北伐途中）的疾病。皇帝龍顏大悦，於永樂十五年，封二徐為金闕真人、玉闕真人，次年又把二位真人進封為“真君”。永樂之後幾代皇帝也對二徐非常重視，明憲宗更是加封二徐為金闕、玉闕上帝。

是真神就要配大廟，朱棣加封二徐並派專使從福州函香迎請神像入京，於宮城西南大興土木，建道觀奉祀，稱作洪恩靈濟宮，規模龐大，“雄偉軒敞，不下宮掖”，被列為“京師九廟”之一，每逢正旦、冬至、聖節等大日子，禮部都有高官前來祭祀，明憲宗時靈濟宮再度擴建。朱棣同時下旨重建閩縣（今閩侯縣）金鰲山（青圃）供奉二徐的靈濟祖廟，建成後，作《御製洪恩靈濟宮碑》記述二真君事蹟，並定期遣使祭祀、送換衣袍，還設專職官員以掌其事。隨後，福州各地亦紛紛建起真君廟。二徐由此聲名大震，從地方民間小神一躍成為皇家供奉的“顯神”，至崇禎帝時，朱家王朝已是內憂外患，風雨飄搖，朱由檢還是命道士真人在靈濟宮大行章醮之舉。

崇禎十七年（1644年），李自成攻入北京，二徐到底是沒能庇佑對他們愛戴有加的大明皇帝，崇禎帝在煤山自縊，明朝就此滅亡。到了清代，滿清皇帝不再信仰道教，二徐真君的地位一落千丈，風光不再。北京的靈濟宮更是被另作它用，至今不復存在，只剩現今由其音訛稱而來的“靈境衚衕”。唯有閩侯青圃靈濟宮在幾度衰落後於1988年之後重新修葺，香火尚存。

自從道教在中國出現後，歷代道士就開始其延續至今的造神運動，本土宗教的特點之一就是善於發現並引導民間信仰，以取得統治者的重視，因此比較功利化，許多時候不免過於輕率。但道教之所以能中國興起、發展壯大，並歷經千年不衰，正是因為它極強的適應性和滲透力。 ^[1]