客家圍龍屋

客家的圍村多按宗族姓氏關係組合而成，客家圍屋一般坐北朝南，房屋的主體羣建築與圍牆之間的露天部分呈半圓形，稱為"花台"主體羣。圍屋佈局有住房、畜舍、農具間、廁所的設置，主次分明，清污隔離。圍屋前低後高，有利於通風、採光和排水。圍屋大門前有供晾曬、活動的禾坪，以及照壁、池塘等。如今，圍龍屋作為一種歷史的遺蹟和獨特景觀，被梅州人所珍惜和妥善保留。梅州城區和城郊40公里內的幾百座圍龍屋形成了一道獨特的風景線。

客家圍龍屋一般選擇在丘陵地帶或斜坡地段建造，建好一座完整的圍龍屋往往需要五年、十年甚至更長時間。

客家圍龍屋分佈在廣東省很多地方，只有有客家人的地方就會有圍龍屋。但在客家聚居的梅州等地，幾乎村村有圍屋。我們客家人的祖輩就集體生活在這些大大小小的圍龍屋裏。

跟土樓一樣，客家人遷居嶺南為避免當地原土著的攻擊，建造這種適合聚居的圍龍屋，圍龍屋中通常為一屋一姓，甚至一屋一村。

客家圍龍屋的基本構造如下：圍龍屋不論大小，門前必有一塊禾坪，坪前有半月塘，門內中軸線上分設上、中、下三堂，上堂為“祖堂”，堂屋左右設廂房為橫屋，一直向後延伸，在橫屋的盡頭築起半圓形房屋，正中一間必設“龍廳”。“龍廳”之下均有一處“胎土”，其位置在中軸線上的祖堂之後，形如半月，高於祖堂地平。若其後無圍龍屋，則呈土丘狀；若後有圍龍屋，則呈龜背狀。“胎土”乃客家民居的“龍脈”和風水要點。完整的圍龍屋從高空看去，就像是一個“蛋形”，具有深刻的文化內涵和文學思想。 ^[5]  客家圍屋的卵形形象正是將“天”與“地”的概念融入自己的“建築”之中，從而體現對“道”的認知。半月塘和“化胎”是客家圍屋的象徵，塘與“化胎”構成圓形佈局，代表天；上堂、中堂與下堂及兩側的橫屋構成方形佈局，代表地；人居其中，形成了“天人合一”的和諧畫面。 ^[6] 

圍龍老屋的特點

一間圍龍屋就是一座客家人的巨大堡壘，屋內分別建有多間卧室、廚房、大小廳堂及水井、豬圈、雞窩、廁所、倉庫等生活設施，形成一個自己自足、自得其樂的社會小羣體。客家圍建築初衷，正是“聚族於此”！

圍龍屋不論大小，大門前必有一塊禾坪與一個半月形池塘，禾坪用於曬穀、乘涼和其他活動，池塘具有蓄水、養魚、防火、防旱等作用。