龍舞（人龍舞）

光華人龍舞的源起與光華村的狀元梁耀樞有關。為了迎梁狀元回鄉，村人積極策劃，以林升輝（又名公仔輝）為首的一批武術愛好者，組織村民舞人龍，得到光華村民熱烈響應。自此，人龍舞便在光華村流傳開來。林升輝師傅作為光華村人龍舞的教頭，帶領村中好手，繼續演練人龍舞，在每年春節、元宵、天后誕以及其他大小喜慶節日表演助興。此後，人龍舞在光華村世代傳承下來 ^[7]  。

中華人民共和國建立初期，光華村民歡欣鼓舞慶祝中華人民共和國成立，隆重獻演了人龍舞，還多次應邀到縣城和鎮鄉演出，反映熱烈。20世紀六七十年代，人龍舞一度停演，改革開放後才得以恢復。近10年，人龍舞表演水平不斷提高，構圖和表演編排不斷豐富 ^[7]  。

人龍舞表演時，數十人至百餘人組成長達數十米的龍形。整個人龍分為龍躉（龍的底部）和龍面（龍身）兩部分，擔任龍躉者須體魄強健，能用肩部和腰部承託龍身。擔任龍身者騎坐在龍躉肩膀上，身體後仰躺在後一龍躉的肩膀上，雙手揮動紅色綢帶作龍爪。龍頭由3人組成，一人雙手持龍角騎坐在龍躉肩上，另一人雙腳緊夾龍躉腰部，上身懸空向前伸出作龍舌。龍尾亦由3人組成，一人雙手合掌高舉作龍尾，或持龍尾道具騎坐在前一龍躉肩膀上後仰，由最後的龍躉用頭部頂着其背部。人龍舞隊服飾整齊，隨鑼鼓起舞，呈示出陽剛大氣的面貌 ^[1]  。

人龍舞屬傳統廣場舞蹈。在三星鑼鼓的鏗鏘聲和龍船鼓點的強烈節奏中，舞蹈分整隊待發、猛龍出世、人龍起舞、躍出龍門、翻江逐浪、人龍翻飛、雙龍出海、盤龍昂首、叩門入洞、勝龍歸海共10個舞段進行表演。其間由一武術師手擎龍珠，指揮引領各舞段的起承轉合、構圖和路線運行，同時融入了南派詠春拳“行者棒”棍術表演。整個舞蹈隊形多變，時分時合，時起時伏，構圖優美，場面壯觀，氣勢宏渾，比起實體道具龍，別有一番神韻 ^[2]  。

人龍舞的表演重在“神似”，突破了道具龍的表現手段，是人體“力與美”的體現，舞蹈與武術的結合，人的靈氣與龍的精神的交融，具有獨特的文化價值 ^[2]  。

人龍舞保留了古百越族龍圖騰信仰的遺風，展現出南國水鄉龍文化的精髓。它將民間舞蹈因素融入南派武術，被媒體譽為“中華一絕，別無他龍” ^[1]  。

人龍舞因多種社會、文化因素的影響，不少表演者興趣漸趨於淡泊，人龍舞的生存空間日益縮小，發展傳承面臨重重危機，亟需加大力度予以保護 ^[1-2]  。

蘇求應，男，1961年生。人龍舞第四代傳人，長期作為整個舞蹈的指揮，在舞中擔任舞龍珠，武術功底紮實，人龍舞基本功深厚，技巧純熟，且善於把握人龍舞的神韻。在改進伴奏鑼鼓以增強舞段轉換的鼓點節奏，把龍頭五人表演改為三人，以及增加龍珠表演動作等方面，均發揮了獨特作用。使人龍舞既保持了傳統特色，又顯得更加生動精彩 ^[3]  。

林普宣，男，1930年生。出生於習武之家，為人龍舞第三代傳人，自小隨父親學習人龍舞技巧，數十年來擔任人龍舞的組織者、表演者，因其有一定的武術基礎，故人龍表演的步法紮實穩健，腰馬強勁有力，人龍造型講究“形似”，強調吸納龍的精神，融入人的靈氣。此外，將人龍舞的龍頭設計為龍躉、龍角、龍嘴、龍鬚共5人組成，更顯人龍的精神與力量。多年來，注重加強人龍舞演員基本功的訓練和技巧的培訓，並積極帶領人龍參加各地大型慶典活動，受到社會各界一致好評，為人龍舞的傳承、傳播貢獻了力量 ^[4]  。

林惠宣，男，1949年出生於武術世家。父親林彥保、伯父林享保都是熟習南派武術的人龍舞隊伍重要成員。其7歲開始跟隨父輩及人龍舞藝人林球習武、操練人龍舞，對人龍舞步法、陣式及表演技巧頗有領會，並習得紮實的武術功底，精於洪拳、萬字拳，馬步沉穩，為人龍舞表演打下堅實基礎。1994年與堂兄林普宣等組成人龍舞理事會，重新恢復了中斷數十年的人龍舞。在實踐過程中，其協助林普宣完成人龍舞龍頭架構的改進，將五人龍頭改為三人，使人龍陣式更靈活，演出時間更長，也為表演陣式的多樣性奠定了基礎。其個人的舞蹈步法穩健靈活，腰馬強勁有力，並長期擔任龍躉、龍珠角色。2012年始，其帶領人龍舞隊伍在光華小學、潘祥中學共建培訓基地，教授人龍舞的基礎武術洪拳，及人龍舞表演技巧，並多次參加省、市、區的表演活動和巡遊活動，提升人龍舞的影響力 ^[5]  。

2019年11月12日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，佛山市順德區杏壇鎮文化站獲得“龍舞（人龍舞）”項目保護單位資格 ^[6]  。

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，龍舞（人龍舞）項目保護單位佛山市順德區杏壇鎮文化站評估合格。 ^[8] 

2005年，光華村人龍舞應邀參加廣東國際旅遊文化節的“嶺南民間藝術匯演”，130人表演的人龍舞獲得金獎 ^[7]  。