鎮巴民歌

鎮巴縣毗連蜀地，其漢文化與巴、楚文化在此交匯，形成了多民族文化交融的歷史背景。

清乾隆五十年（1785年）熊、陶、李、吳、楊、馬、王七姓苗民從貴州遵義逃荒到鎮巴縣青水鄉海拔1600米的大楮、仁和村，過着刀耕火種的日子。境內有苗族42户255人，主要居住在該鄉大楮、仁和等高寒偏僻山區，生存環境極為惡劣。 ^[3] 

鎮巴縣的人們在艱苦的勞作中，需要精神調節，宣泄情感，一聲山歌，憂愁全無，大多數民歌是作者觸景生情，口頭創作，即興而成。其中有很多優秀的民歌通過心傳口授，越唱詞曲越固定，越傳面越大。因歷史上戰爭運兵、商賈往來、災害移民等因素，鎮巴民歌受到秦川文化的薰染，荊楚文化的浸潤，巴蜀文化的涵養，文化形態形成了以自我為主，博彩眾家之長的特點。 ^[4] 

鎮巴民歌伴奏樂器包括別稱“盆鼓”的自制羊皮鼓一個、大鑼一面、雲鑼一面、鑔一副。 ^[1] 

鎮巴民歌多為單樂段結構，其調式結構以四聲或五聲徵調式居多，羽、商、宮調式次之。其旋律優雅樸實，歌詞多用比興手法，充滿浪漫幻想。 ^[1] 

鎮巴民歌的段落及曲式結構複雜多樣，四句體、五句、六句還有被當地稱之為連八稍的八句山歌最為常見。其曲風各異，大部分以五聲音階為支柱進行發展，但也有六聲音階的曲目，如《打仙桃》，就加入了fa音。鎮巴民歌主要是以羽調式和徵調式常見，其次為商調式，還有調式交替的現象，例如《薅草調》。有的民歌前部強調一種調式色彩，在後面卻又在另一種調式上結束，例如：《畫眉調》。 ^[5] 

鎮巴民歌音型結構上講鎮巴民歌旋律大多以二度、三度級進居多，如：麻紗調；四度五度跳進聯合使用的也有很多，如：《蚊蟲五更》還有六度以上大跳的曲目出現，如：《人家的丈夫像書生》。 ^[5] 

演唱鎮巴民歌時主要使用滑音和顫音，每句都會有個輔助音來起頭以引出正腔。欣賞時應瞭解鎮巴民歌的形式，主要有以下幾種：勞動號子，如抬石頭號子、打夯號子、抬喪號子、拉風箱號子、鑼鼓草；山歌，如通山歌（酸歌子）、號子、調子歌；小調、花鼓，如八岔、水戲、盤歌；民間風俗歌曲，如哭嫁、孝歌；宗教祭祀歌曲，如端公戲、道場；革命歷史歌曲；其他民俗，如吉利詞、拳歌；新民歌。 ^[5] 

號子可分為兩種：一為統一勞動節奏的號子，如“拉石頭號子”“打夯號子”“抬喪號子”“船工號子”等；二為調節勞動情緒號子，如“背二哥號子”“拉風箱號子”等。以上各類號子之唱詞不十分固定，大多為即興編唱，其演唱形式多為“一領眾合”。

山歌歌詞以愛情題材居多，以七言四句為主，修詞多誇張，曲調以四句樂段為多。其次為二句和多句滾板式。一般是在勞動中唱，有獨唱、齊唱、對唱等形式。男多用高腔演唱，高亢嘹亮，也有平腔演唱，豪放、雄壯，節奏自由，女皆以平腔演唱，拖腔纏綿，娓婉細膩。其歌有即興創作的，也有世代傳下來的，如：《打仙桃》《小小腳兒紅繡鞋》《太陽落坡四山陰》《郎在對門薅黃秧》《清早起來去放牛》等。

小調反映生活喜怒哀樂、悲歡離合和生活情懷的民歌。歌詞以五言四句和七言四句六句為多見，一般為多段敍可形式，音樂多為單樂段結構，五聲徵調式或羽調式或徵、羽交替式較常見。有本有章的如《梁山伯與祝英台》、《十里亭》《十想》《十勸》《上茶山》《吳幺姑》等。歌唱地點一般在屋裏、院落。夜間、下雨天或農閒，三五結伴唱個不休。

民俗歌在當地民風民俗中極為流傳，婚嫁有歌，婚俗中，女兒在出嫁前夜哭嫁為歌，一般有母親和姊妹同哭同唱，歌詞多為依戀的內容，七言兩句結構為多。如《哭嫁歌》《娘訓女》《離娘牀》等。在男方“討杯盤”“取衣飯碗”“支牀”“滾鋪”“安席”“參神”等禮儀均有吉利喜慶歌。

喪葬有孝歌。送葬前夜事主請來孝歌師傅，靈堂唱孝歌，歌者一般二至四人以上，帶打擊樂伴奏。從“歌頭”起，到“迎亡靈安位”“孝子奠酒”“進朝綱”“唱記本”“題詩謝酒”“千百轉”“進花園”“送亡”。

民俗歌曲還有“拜壽”“修房造屋説吉利”等。還有勸戒歌，如《十勸賢良》《十勸姐》《勸郎十二月》《戒嫖歌》《浪子歌》《耍錢調》《懶媳婦》歌等。 ^[6] 

一、歌種全：有多種激越的勞動號子，還有高亢的山歌號子，有充滿生活情趣的山歌和各式各樣委婉動聽的小調和風俗歌曲、祭祀性歌曲等。

二、數量多：僅收存的鎮巴民歌就多達近2000首，有情愛類、生活類、勞動類、諧趣類、歷史傳説類和兒歌類等，從各個側面反映出鎮巴人民對生活的嚮往，對愛情的追求，體現出一種豁達、樂觀和堅忍不撥的精神。

三、音樂美：鎮巴民歌音樂多為四句單段體，也有較原始的二句單估和複雜多變的多段體式滾板腔。其調式徵、羽調式居多。曲調自然流暢，旋律優雅樸實。既有陰柔優美的小調，也有剛勁高亢的號子等，十分動聽。

四、歌者眾：鎮巴民歌分佈面廣，參與人多，各鄉鎮都曾舉行過民歌比賽，1995年和2000年縣上舉行民歌大寒就是在各鄉鎮初賽基礎上進行的，選撥的優秀歌手，男女老幼皆有。2005年，巴山鄉舉行民歌大賽，參加者既有80高齡之人，也有十餘歲的兒童，還有一家三代十餘人蔘賽的“民歌之家”。巴山等鄉鎮還要求到縣城展示山歌藝術，顯示了鎮巴民歌參與的人多面廣。 ^[7] 

鎮巴民歌的代表性曲目有《打仙桃》《小小腳兒紅繡鞋》《太陽落坡四山陰》《梁山伯與祝英台》《十里亭》《十想》《十勸》《哭嫁歌》《娘訓女》等。 ^[1] 

鎮巴民歌有較高的研究價值。從鎮巴民歌曲調中可洞悉民歌演變的一般規律；可發現歷史上各地文化交流的蛛絲馬跡；可尋找其以字行腔與以情行腔的辯證關係。可以以民歌為突破口，將民俗學的研究進行到更深的層次；可以從民歌入手，對歷史上人民的生產勞動、生存狀態、審美情趣等進行系統研究。民歌自身的生存狀態可反映出歷史的變遷、自然的變化、社會的發展等諸多信息；其歌詞的文學性、通俗性、歌唱性也是值得研究和學習的。在人類學、語言學等方面均有重要的研究價值。 ^[8] 

鎮巴民歌不僅記錄了鎮巴的人文歷史變遷、時代生活情狀、風土人情禮儀，它還負載了社會歷史變化、風俗禮儀、道德規範以及勞動技能等代代傳承的功能，成為社會教化傳承的主要工具。 ^[8] 

20世紀60年代以來，鎮巴民歌的生存環境堪憂。絕大多數的勞動號子已不容易聽得見了，船工號子已消亡，有很多歌手外出打工，民歌手的數量減少，在外打工的歌手，也因沒有演唱民歌的環境而將一些民歌淡忘。曲藝中的漁鼓在鎮巴縣應有兩種截然不同的風格，隨着藝人的死亡也已消亡。

20世紀80年代初，鎮巴民歌進行過較為系統的錄音，其錄音磁帶已有不同程度的損害。儘管這樣，與民風民俗緊密相關的民歌卻反而有發展之勢，主要是有關婚喪嫁娶的民歌，這裏尤其以辦喪事時的民歌為盛，如哭嫁歌、哭喪歌、孝歌、民間戲曲、與做法事有關的端公調、儺戲、儺舞等。 ^[9] 

1957年開始，鎮巴縣級民歌大賽舉行了四屆，以民歌為主的歌詠比賽幾乎每年都有（“文革”期間除外），對優秀歌手進行了表彰獎勵。通過比賽，共收集民歌歌詞達近兩千首。 ^[10] 

1984年，鎮巴縣文化館對鎮巴民歌進行了普查收集和對部分歌手進行了錄音，其部分歌詞選入《鎮巴民間歌謠集成》並出版成書。 ^[10] 

2001年開始，田洪濤共蒐集到各種不同類型的鎮巴原生態民歌500餘首。 ^[5] 

2004年，鎮巴縣文化館啓動了“鎮巴民歌進課堂”活動，選定鎮巴民歌十餘首，在全縣中、小學生中教唱。 ^[10] 

2005年5月，鎮巴縣文化館編輯《鎮巴民歌總彙》上、下卷，2006年年底出版發行。 ^[10] 

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，陝西省鎮巴縣文化館獲得鎮巴民歌項目保護單位資格。 ^[11] 

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，“鎮巴民歌”項目保護單位陝西省鎮巴縣文化館評估合格。 ^[14] 

1971年、1978年，劉光朗兩首新編的山歌《巴山頂上修堰塘》《巴山林裏背二哥》曾兩次赴京參加文化部舉辦的民族民間唱法全國音樂調演。 ^[12-13] 

1982年，鎮巴民歌5首代表漢中地區參加了“西北音樂周——長安音樂會”的演出。 ^[13] 

2003年10月，中央電視台對鎮巴縣從事民間文化研究的人員進行了採訪並拍攝，鎮巴縣文工團演唱的“民歌”和“號子”兩個專題在央視國際頻道進行了播放。 ^[10] 

1989年，由胡遠清用鎮巴民歌素材創作的廣場藝術表演《送朗當紅軍》獲首屆漢中地區文化藝術節廣場演出特別大獎。 ^[13] 

1999年，在陝西省慶祝建國五十週年優秀劇目展演中，胡遠清創作的歌劇《嗩吶聲聲》音樂獲優秀作品獎。 ^[8] 

1999、2005年，鎮巴縣選派歌手參加了陝西省民歌比賽和陝南民歌節，演唱原生態鎮巴民歌均獲獎。 ^[10]