鈴木俊隆

鈴木俊隆1904年5月生於日本曹洞宗松巖寺中，父親也是一位禪師。鈴木俊隆自年少時開始禪修訓練，12歲拜入靜岡縣藏雲院玉潤祖温禪師門下，成為他的弟子。大學就讀於駒澤大學，在就學期間，接任藏雲院住持。1930年畢業後，至永平寺、總持寺修行。1936年，任職於靜岡縣燒津市林叟院。作為一名地方上的寺院主事者，鈴木俊隆有繁重的法師、法事之責任義務。 ^[2] 

鈴木親身經歷二次世界大戰，曾二度喪妻。第二次世界大戰期間，當多數修行者皆改行從事其他職業時，鈴木仍堅守他的禪師生涯。第一任妻子，因肺結核而必須離開他（肺結核在當時等同於絕症）；第二任妻子，遭瘋狂寺僧的砍殺而身亡；他的小女兒，因母親的意外而精神失常。 ^[3] 

1959年5月，鈴木俊隆禪師前往美國舊金山，正式向西方傳教，其年55歲。鈴木不同於其他僧侶的西裝革履，而是保持老舊的僧袍及光頭，鼓勵學生去接觸、了知自己的真心，並充分完全地表達自己。幾年內，他的教授吸引了許多西方學生，他在舊金山建立了禪中心，並在加州卡梅爾谷地的塔撒加拉（Tassajara）成立禪修院──這是西方第一所這類機構。 ^[3] 

1971年12月，由於長年疾病纏身，鈴木俊隆禪師因癌症圓寂。 ^[1] 

《禪者的初心》由鈴木俊隆的美國弟子整理他坐禪時的演講輯錄，從坐禪的姿勢，談到色空觀，談到無，談到忠於自己的初心。該書告訴人們，禪修的心，應該始終是一顆初心，必須歸復自己無邊的初學者的心，不受各種習性的羈絆，只有這樣，才能忠於自己，同情眾生，並且切實修行。鼓勵信徒探索自己的新生命，通過修行去了悟自己的本心真性。 ^[2] 

這本書是喬布斯學禪的入門書籍。 ^[4] 

《禪的真義》是的姊妹篇，內容由鈴木禪師晚年最後三年間的三十五篇開示講稿編輯而成。

鈴木俊隆禪師以每天尋常生活的語調、幽默感和一顆好心腸，陳述“禪”的精義。儘管鈴木猶如長者般供給學生滋養，但他仍然敦促學生尋找自己的道路，鼓勵學生去接觸、了知自己的真心，並且完全地表達自己。 ^[3] 

《彎曲的黃瓜》副標題是鈴木俊隆的生平及禪法。該書是鈴木俊隆的弟子大衞·查理衞克（David Chadwick）整理關於鈴木俊隆的生平傳記，以及鈴木的經典語錄。 ^[1] 

鈴木俊隆是禪宗五家之一的曹洞宗在日本的傳人。9世紀時，洞山良价和他的弟子曹山本寂創立曹洞宗。13世紀，道元禪師把曹洞宗從中國帶回到日本。1959年，鈴木俊隆將曹洞宗傳到了美國。 ^[1] 

鈴木俊隆的禪道是去完完全全地活在每一當刻之中。每天花一段時間，修習只管打坐，不妄動，不期待任何事，如同正活在生命的最後一刻。每一剎那體會那臨終一刻之感，在每一次的吸氣和呼氣間有不可計數的瞬間，而意圖活在每一個瞬間。鈴木認為，當我們不期待任何事時才可以成為自己，這樣的修行才能永久持續，一刻接着一刻地持續「只管打坐」。

鈴木俊隆同時強調那種存在於每一瞬息片刻的感覺，讓心安靜下來，即使不在打坐，也持續「只管打坐」的修行。 ^[3] 

鈴木俊隆的空性指打坐時觀照出息的狀態。呼氣時漸漸泯滅到空無中，吸氣時自然地帶着一些顏色或形象，又回到自己。重點在出息，以呼氣時消失到「空」之中來取代在吸氣時感受到自我的存在。空性認為死亡比努力求生更重要，因為努力求生會有麻煩，而平靜地死亡或消散到「空」之中，與萬物合一，則會受到佛陀護佑。

鈴木認為，空性使人擁有愉悦，自由解脱、自由表達，因為人隨時能消融到「空」裏。當人試着要有所作為，要顯得特別，要達成什麼目標，便不能真正表達自己。渺小的自我會被表達出來，但宏大的自我本性不會自「空」中顯現。從空性中，才有極巨大的本性顯露。 ^[3] 

鈴木俊隆的禪風內斂而平實，他僅留下一本著作《禪者的初心》，書中甚至找不到“開悟”和“見性”的同義詞。禪宗研究者、美國麻省理工學院哲學系教授休斯頓·史密斯認為，相較於鈴木大拙有些炫目的“開悟”之説，鈴木俊隆的禪顯得有些平實無奇，但同樣潛藏着無上智慧。

温文睿智之外，鈴木俊隆的禪意也有強如鋼鐵的一面。1971年11月12日，鈴木俊隆立弟子理查德·貝克為其法嗣。那時，鈴木俊隆的癌症已惡化到必須由兒子攙扶才能行走，但每走一步禪杖都叩地有聲。 ^[5] 

鈴木禪師與美國弟子們的對話詼諧睿智，讀來有如《禪門驪珠》。

一次，一個學生問鈴木禪師，為什麼日本人的茶杯，做得這麼纖細精緻，很容易被大剌剌的美國人打破。禪師回答：“不是它們做得太纖細，而是你不知道如何去掌握它。你必須因情境來調整自己，而非要環境來配合你。”

還有一次大家在喝咖啡的時候，一位女士抱怨説兼顧禪修和家庭主婦的角色太難了，她感覺自己就像是在沿着一個梯子往上爬，可每向上爬一節就會掉下來兩節。而鈴木告訴她要忘掉梯子，在禪的世界裏，一切都是在地面上的。 ^[5] 

鈴木會偶爾提出，他不希望人們在吸食毒品後來到寺裏。在一對經常使用迷幻藥的夫妻的婚禮上，他説，“我們的修行不是去尋找某種深層次的體驗，我們接受自己如其本然。我們不吸食毒品。吸食是膚淺的。”

然而鈴木認為比起毒品和酒對身體的麻醉，向他人兜售佛教這種精神上的麻醉是更有害的。當他講到不可食用和販賣酒或麻醉劑這條戒律時，他認為同時不該誇大佛教的教義和談論佛教有多麼了不起，修行的目的是看清自己在生命的每一刻都在做些什麼。 ^[1] 

鈴木對財物有着不同尋常的觀念。鈴木幾乎沒有自己的財產，似乎也什麼都不想要。他説他的一些都是跟這個世界借來用的，他需要多久就借多久，甚至包括他的眼鏡，他很感激可以借來給他的“疲勞的老眼睛”用一段時間。有時候他會開點所有權的玩笑。一個學生問他該如何處理在人行道上撿到的二十美元，鈴木直接從她手裏把鈔票抽走了。有時候他會偷偷拿走佛龕上供奉的食物送給Ogui。一次他正把一大瓶醬油順走給Ogui被夫人抓住，夫人讓他放回去，至少要等到過完盂蘭盆節，否則捐獻的人會注意到覺得被輕視了。 ^[1] 

佛教界對阿蘭·威爾遜·瓦茲的批評來自Philip Kapleau、John Daido Loori和鈴木大拙，他們聲稱瓦茲誤解了禪宗的關鍵概念，而鈴木俊隆則支持瓦茲的禪道。

David Chadwick的傳記裏寫了這樣一個場景，鈴木俊隆的一個學生這樣講瓦茲：“直至我們找到真正的東西，我們曾一直認為瓦茲很深刻。”鈴木俊隆突然生氣地講：“你們根本不瞭解瓦茲，也不知道他的成就，他是一個偉大的菩薩。” ^[1] 

邱陽·創巴仁波切同樣從事傳禪西方的歷史性工作，鈴木俊隆禪師與創巴仁波切在一九七〇年相遇。之前鈴木禪師已讀過創巴仁波切的著作《動中修行》，兩人一見如故，鈴木邀請創巴仁波切至中心演講。創巴稱鈴木為「精神上的導師」，鈴木稱創巴「有如我的兒子」。他們皆離鄉背井，歷經苦難，卻忘記一己的種種艱辛，弘揚佛法於異地之無量眾生。雖然年紀、教派上甚有差距，然而他們修行精神的一脈相傳，正如父子。他們的學生互相學習彼此的教法，即使鈴木與創巴的風格和生活方式迥異，鈴木簡樸，而創巴生活放縱而頗具爭議。

1971年7月，鈴木在一次開示中提到他欣賞創巴的原因。一旦真正明白「空」的含義，並將它視為一種信仰，會真正為自己是一名佛教徒而感到高興。如果足夠努力，就會體會到這種努力必將得到來自精神上的支持。無論什麼樣的集體，都需要這種精神上的支持。創巴仁波切完完全全地信賴我們，在支持我們。他知道，如果他一直真心地支持你，不論他做什麼，你都不必批評他。而且，無論你説什麼，他都不會介意。這種偉大的精神，不執著於某種特定的宗教或者修行的形式，才是人類所必需的。而你們批評他放縱的生活方式，僅僅是一個次要的問題。 ^[1] 

根據鈴木禪師弟子的記述，當禪師圓寂之後，創巴仁波切給予禪中心的弟子開示，他説，「你們失去了一個美好的師父，而我喪失了一個最親愛的朋友。」然後，創巴痛哭流涕，以致所有在場的禪眾都禁不住淚流滿面。 ^[1] 

鈴木俊隆是將佛教與禪修帶入西方世界的先驅之一。藏傳佛教大師邱陽·創巴仁波切尊敬地稱鈴木俊隆為自己“精神上的父親”。

《禪的真義》中譯版譯者蔡雅琴評價鈴木禪師是一位謙遜無飾、廣受愛戴的精神導師。拜謁過鈴木俊隆的人們都説，“當我們見到這位謙虛温和的、平實，甚至平凡無奇之長者的微笑、和幽默風趣的講法時，這一切生命的刻痕，絲毫不顯。”“這個極為真摯、寬闊的人，經過人生諸多苦難後，曾經體會生命之深邃度的人，渴望與另外的真心深切地共鳴。” ^[3] 

《彎曲的黃瓜》作者大衞▪查理衞克評價，鈴木俊隆是一位超越時空藩籬的偉大禪師，在人類的文明史上，無有疆界地閃爍着恆久的光輝。 ^[1]