達巴教

達巴教是典型的原始宗教，既有巫的成分，亦有教的成分，可以説，它是介於巫術與宗教之間的一種。達：是“砍”之意，巴：是砍後留在木頭上的痕跡。達巴教，總的意思是：達巴教像鐵器砍木頭一般，一斧出現一個痕跡。一刀一刀的砍，一節一節的唸誦，天地山川及祖先就會看見，妖魔鬼怪也就會一節一節的砍斷。能使神靈保佑，妖魔斬盡，能消除妖魔對活人的糾纏的智者，這就是達巴。

達巴是不脱離生產勞動的宗教從事者，其教規，主要是不能計較報酬，不能剝削所幫助的人們，要有慈悲為懷的憐憫，更不許沉湎於酒色，要能樂善好施，體恤弱者，勤勉於教規教義，他們只能聽從民眾的邀請。如民間節日祭祖生老病死等形式，完全是業餘宗教從事者，他們在族人中備受尊重。

在古代，摩梭人每個“斯日”(氏族)或“叢”（部落）必須有一個達巴，多則四五個，這要根據本斯日的經濟、人口而定。達巴既可以培養自己的親兒孫，也可以培養自己斯日內聰明的男性子孫，在自己“斯日”的達巴外出或因病痛不能從事宗教活動的情況下，可以請外斯日的達巴，但要由本斯日的長者，告訴所請達巴斯日的族譜，除了族譜，各斯日的教義是完全一致的。所以，在學達巴經時為了適應本地的實際需要，就要多學幾個斯日的族譜和家譜。

達巴在學習期間，不脱離生產勞動，只能在早晚學習。一個達巴可以教三至五個徒弟，學習期滿後，要舉行考試，舉行一個道場，所有本地有名的達巴和長者就坐，讓畢業生主持道場並唸誦經典，若完成得好，就由大達巴主持。殺一頭黑牯牛，稱為“山爾衣納可”，從此後，那個應試者便可以獨立主持道場。之後，其師傅還有一個儀式，稱為“佔佔”，即降神威給徒弟，這個儀式只有師徒二人在雪地裏舉行。此後，徒弟就可以單獨去進行任何宗教儀式了。

達巴教最初有三種形式存在，三種達巴逐步發展，最後合為一體。首先出現的骨卜、猜測和想象而成的祭祀天地山神及祖先靈魂、為死者指路和為節日祭祀的哈達巴，“哈”是指祭、祈禱、祈求之意。其次是敬神鎮鬼、驅鬼驅魔的補達巴，“補”即唸誦、送走之意。再後，就出現了卜卦的盤達巴，“盤”即算卜之意。隨着社會的進化，人民智力的發展，三種達巴榮融為一體，即祭祀、唸誦、卜算成一體，形成正式的教義教規，其宗教從事者通稱為達巴。

在達巴的教義教規中明確規定達巴只能舉行“此生”的宗教活動即為生者服務。所以，在達巴教中陰間的鬼魂觀念十分薄弱，天界的神靈也較為模糊。原因是：具傳，遠古的時候，“納布卡”（酋長）的母親病了，請達巴和喇嘛去唸經驅邪治病。達巴和喇嘛分別唸經，都未見效，最後達巴舉行一個別出心裁的儀式，他找來一個葫蘆放在病人面前，燒起香火唸經，唸到中途，他突然砸爛葫蘆，酋長的母親突然受驚嚇，喉嚨裏的膿腫物破了，她的病也就好了。這樣酋長十分賞識達巴，而輕視喇嘛，酋長告訴他們：達巴專事此生的宗教即為病人驅邪攆鬼治病，而喇嘛去從事來生的宗教，即超度亡靈，讓其輪迴中變得美好。

在摩梭達巴經的觀念中，萬物有靈的觀念十分突出。由於原始先民們對生老病死不可理解，對蒼茫的大地，湛藍無垠的天空，天空中的日月星辰、風雨雷電的神秘莫測，對高山峽谷的敬畏，對飢餓、飽食、陰與陽的奇特現象的不解，便產生了靈與靈魂的觀念。

在摩梭人的宗教觀念中，自己的祖先是不稱為鬼（初）的，

而稱為（尤），神有各種各樣，但人死去不會成神，而單獨有一個他們活動的地方，即斯布阿納瓦。而鬼，有幾種，分氏族內鬼和氏族外鬼，本氏族的稱“庫初”，外氏族的稱“比初”。還有一種鬼，即凶死鬼，即凶死者稱為“兜”。

在達巴經典中的解釋是：祖先去世，靈魂不滅，他們生活在斯布阿納瓦，能看顧子孫的行為，加以保佑，但活人是看不見的，當他們餓了或後人不經常祭奠時，他們就會回來，讓家裏的人生點小毛病，這種不能叫 “初”，即鬧病災，要稱為“窩儒”，是祖先想念活人的一種方式，只要家人很好的佈道場祭奠，病人立刻會康復。

世界上絕大多數民族有祖先崇拜，但主要是祭男性祖先，而摩梭人的祖先崇拜主要是祭祀母系祖先，或者，男性和女性並列祖先。這是較為獨特的。

摩梭人宗教中的自然崇拜現象十分突出。原始初民，對自然界的變化莫測，無所適從，加上抽象思維的能力較弱，常常感到自己的渺小和無助，由此，對大自然的威力開始敬畏和膜拜，把大自然人格化，產生種種擬人的自然神。在自然神中，諸如“目嘎拉”（天神）、“漢嘎拉”（風神）、“日則嘎拉”（山神）、“汁嘎拉”（水神）、“底嘎拉”（土地神）等等。尤其是對天、地、山、水的祭祀和祈禱最多，因為風雨雷電（天）、洪澇乾旱（地）、飛禽走獸（山）、大江大河（水）的不可捉摸，以及對生存的威脅，促使人們想象一些解脱的辦法。以人類之心理去衡量大自然，自然物也像人有着喜怒哀樂，對此用祈禱或詛咒的方式尋求一種平衡與和諧。

達巴經全部約有117餘部口誦經，但達巴中能全部唸誦和解釋的已找不到了。在60餘部較常用的經典中具有代表性的有這樣一些：

1、《斯布土》：在殺豬宰羊、住新居、生育或有喜氣之事降臨時念的經，屬祝賀、祈禱類的經典。

2、《尤補》：主要是祭祀祖先或祭灶神時念的經。

3、《日木古布》：祭山神的經。

4、《雜部》：為有毒瘡的人祭水神和山神的經。

5、《奇那幹》：為重病人消災續命，唸經時很像送葬，這是騙鬼仙，此人已死去，不必再糾纏他，唸完後還象徵性地燒掉一堆架起的柴堆，意味着此人已火葬。

6、《那梯部》：為孕婦順利生產而舉行的儀式，據説這個“那梯鬼”專門害孕婦。

7、《初垮敵》：專門驅逐惡鬼的經。所謂惡鬼就是不正常死亡者變得鬼，或死前餓着死去的人變的鬼。

8、《今補》：為家庭驅邪攆鬼清除晦氣時念的經。

9、《匕補》：莊稼遭害蟲時念的經，又稱“地補”。

10、《秋巴幹》：祭天神和山神的經。

11、《恰補》：清除晦氣祈禱平安的經。

12、《木補》:婦女生育小孩後請達巴唸的經，祝福類的經。

13、《辦窩普》：祭祀土地神的經。

14、《優佳優裏》：接媳婦或成丁禮唸的經。

15、《漢開》：為生命垂危之病人驅鬼除妖的經。

16、《堯米》：為死者開路的經。

17、《昌打》：述族譜的經。

18、《斯克》：姐妹死時兄弟送毛氈的經。

19、《秋多》：述族譜、祭祖、祭鍋莊唸的經。

20、《夢經》：人死後，預兆性的經。

以上21部經是經常在生活中應用的也較為普及。

在達巴經中講述：“母魯阿巴篤”是達巴經的創始人，又稱為“阿依阿嘎拉”，阿依是始祖之意，“阿嘎拉”是主神。“母魯阿巴篤”又簡稱“阿巴篤”，後來，在達巴教義中出現了一個“阿依色嘎拉”，及阿巴篤的配偶，很顯然是父系家庭出現以後的創造。達巴在唸經時往往念：“篤嘎拉請降臨，塞嘎拉請降臨。”

阿巴篤神創造了達巴教以後，有三大神隨之出現，即：阿依冉巴拉：保佑家庭之神；尼魯儂嘎拉：保佑牲畜的神；吉汝瓦嘎拉：保佑土地及莊稼豐收之神。

出現了上述三個神之後，又產生了三個系列的驅鬼神，即：

1、鎮鬼之神：嘎子生巴、那塞出爾、塞汝母古、瓦塞肯幹、出衣增公。

2、驅鬼的神：一多巴衣吳瑪、一史斯巴端克、立的且普烏里、一多那獨知、瑪補子儒。

3、斬鬼的神：阿嘎艾咱、艾作直作、炸它莊馬、梭梭母瓦卡、壓巴只各若。

隨着生產力的發展，伴着自然生態的變遷，人們的認識也在增長，所碰到的自然災害及社會事端也越來越多，達巴經中又產生和發展了九個神，他們分別是：

1、 嘎拉色支：專管輸贏的神；

2、 亞巴支各若:詛咒報應之神；。

3、 支尺嘎爾米：管江河湖海之神。

4、 穿那獨支：管天上和地下之鬼的神。

5、 拉巴米卡察：管五官病痛之神。

6、 瑪補子汝：管陰間之鬼的神。

7、 巴衣吳瑪：管人之靈魂的神。

8、 斯巴端克：管善與惡之神。

9、 亞瑪澤澤若：管人的聰明愚笨之神。

這些神各司其職，互不干預。摩梭達巴認為有鬼才有神，有神就得請達巴為他們鎮鬼，這樣創造了神以後，就有了的對立面鬼。鬼有十六家：

1、 害家庭破產絕嗣的鬼：答基；

2、 害家庭不和睦的鬼：嘎；

3、 害人病的鬼：冉；

4、 害人遭厄運的鬼：克；

5、 害人互相爭鬥的鬼：劫；

6、 害人鬧事或亂世的鬼：蛛；

7、 害人死亡的鬼：史支阿米；

8、 害人吃毒藥、吊脖子的鬼：哆那；

9、 害人猜忌翻臉的鬼：嘎巴；

10、 害人身上生毒瘡的鬼：補；

11、 害人兩面三刀的鬼：姆卡；

12、 害人互相辱罵的鬼：蜘；

13、 害人互相賭咒的鬼：餌；

14、 還莊稼生蟲的鬼：蛭；

15、 害孕婦生病難產的鬼：那梯；

16、 害人高陰謀詭計陷害別人的鬼：孰。

這些神和歸都形成自己的氏族集團，並專門從事一項活動，這與摩梭人的氏族習慣有關。並且，還有一個很重要的特點：任何一個驅鬼攆妖的儀式中，首先是用好酒好肉服侍的，好言好語相勸的，儘量勸他們回去，實在勸不走（即病人不見好時）才動用一些刀之類的武器嚇唬一下，這可能是母系社會觀念的一種折光反射。

為鬼使神差之意，他所從事的宗教活動，主要是主持喪葬、驅鬼，具體表現是鬼神附體，他們地位低下，不能主持重大儀式，也沒有法衣、法具，沒有系統的經書，但是可祭祖、驅鬼。他們有自己的神系，如天神、地神、水神、火神、風神、女神、本族鬼、外族鬼等。當比喳為人祭祖時，必先念女始祖澤洪几几咪，接着才念各氏族、部落和家庭的祖先。祭祖、驅鬼、送魂是比喳的基本職能。其實，比喳就是原始的巫，相當於北方的薩蠻。

在比喳信仰的基礎上，才形成達巴信仰。達巴教的創始人為母魯阿巴都，簡稱都神，在達巴經中經常提到他。達巴，又稱打巴，“達”為摩梭語，原意為砍樹木或刻金石之意，“巴”為砍下的痕跡或凹口的意思。有兩種解釋：一種認為是以刀斧砍劈人間災難的意思，這正是達巴職務的宗旨；另一種是指經書而言，即以刀斧在樹木或石頭刻劃符號的意思，至今摩梭人建房子還在原木上刻劃一定符號，以幫助記憶。

最初的達巴，可能是一種，主持祭祀，後來又有一定分工，形成三種達巴：

哈達巴：相當於祭司，能主持祭天、祭地、祭祖，是地位較高的達巴，也是送魂、安葬的主持人。

布達巴：主要從事治病、驅鬼，懂巫術，會念經。

排達巴：主要從事占卜，有占卜書，是一種預言家。

如果説比喳是神授產生的，靠神靈附體，那麼達巴就是世襲的宗教主持人了。

達巴有一定服飾。所戴的帽子為“扎俄馬”，以布縫製，由五塊組成，自左而右為：第一幅為“喀西格咪”，是住在天上的神；第二幅為“喔母幹那”，也住於天上，是管鬼的神；第三幅為“拉吉咯米肖”，為達巴的祖師；第四幅為達巴；第五幅為“情衣斯給”，為住在山上的獅子，是達巴的助手。達巴請神時，必請前三位神，作為最大的保護神，驅鬼時則請獅子出動，在法冠兩側還有兩小片，作為達巴跳神的耳朵。過去有人説達巴、東巴和喇嘛的法冠是一樣的，是一種神靈的五種形象，其實不一樣。

達巴的法器也不少。

▲日月旗達巴從事活動時，必樹一旗，旗呈三角形，上有日月圖案。旗杆較長，插於地下，杆頂有鐵矛或叉，作為達巴的標誌，也是護法武器。

▲神像達巴的神像有兩種：一種是固定的保護神，如達巴祖師、水龍王等。前者是木雕的，為尖頂四方型，平時放在法器袋內，使用時供在供盤上；另一種是臨時性的，如祖先、山神、龍王等，是以糌粑捏塑的，現供現做。

▲供盤該具以木雕制，正方形，有淺槽，它是盛糧食用的，神偶置於中央，一般將其放在祭壇中央。

▲印板該具以木雕制一定神偶或吉祥圖案，供印製布或紙神像，供於家，或者吊在門楣上，主要有山神、水神及各種吉祥圖案。

▲鼓手鼓稱“打古拉”，是一種小鼓，直徑25釐米左右，以木為架，兩面皆包以羊皮，故稱兩面鼓。俗稱小鼓，又稱本教巫師為小鼓和尚；大鼓，稱“打喀拉”，扁圓形，也為兩面。鼓槌為“打喀拉跌。”與喇麻所用的立鼓相近，看來是受藏傳佛教影響所致。

▲手鈴一種是手鈴，又稱搖鈴，銅製，扁圓狀，中央有孔，下安犛牛角短柄，以手搖之有聲。摩梭語稱為“阿垮拉”。使用時，以手提繩，鈴口朝上，因其內有鈴舌，搖之鳴響。

▲神棒稱“義竹瑪”。長方型，各面背雕刻有神像、動物、鬼等。其上端有一孔，可拴繩攜帶。

▲長刀達巴的長刀，約一米許，有柄，刀長，一面刃，外有鞘，該刀為實用刀，實為清代最流行的刀。達巴在跳舞、送葬時必佩帶此刀。

▲護身符護身符以布縫製，或者以銅打製的，內放神像、靈物，然後以布帶斜背在身上，作為保護達巴的護身法器。在有的護身符上還綴有青銅、鳥、鷹等物，當為古代遺物。

豬牙串珠 達巴脖子上必掛串珠，珠子以木、草籽或玉石製成，108粒，下方懸掛一對野豬牙，有的還加飾麂角、鈴鐺、海貝等飾物。

▲盔甲老達巴都有一套盔甲，盔為鐵製，頂部可插雞羽。甲為皮製、修長。一般在主持喪葬儀式中使用。

這裏指達巴所崇拜的神靈、鬼魂。諺語説：

“八百神三千鬼。”

“天上有三十三神地上有二十八神。”

這兩句諺語，説明兩點：（一）、信仰對象是很多的，數也數不清；（二）、其中分天上地下，或分善惡，也就是有神鬼之分。不過，這樣劃分也是晚起的。起初，鬼神是不分的，也沒有善惡之別，諸神平等，這是一種樸實的原始信仰。後來才出現了主神與次神，神與鬼的分野，在鬼神世界中，由二界信仰發展為三界信仰——天、地、人之分。

天神類指以天神為主的天體崇拜對象。其中天神較為突出，對天上的星辰、風雨也虔誠崇拜。當地認為龍王為“日木古”，天旱必求雨，由達巴或喇麻主持，他到湖邊或井旁唸經，插祭牌，木牌上繪有鳥、牛、豬、獐、蛇、獅子等。把這些動物獻給龍王，祈求龍王降雨，解除災害。達巴舉行的退風雹儀式也是此類信仰。達巴還根據日月出沒確定方向，每方都有一個神靈，其中東方為金，白色；西方為木，黃色；南方為水，藍色；北方為火，為紅色；中為土，為黑色，號稱五方神，近代達巴帽子上的神即是五方神。

摩梭人對山神十分虔誠，當地有句諺語：

“庫沙日格哈，尼西打格哈”。

漢意為“狩獵敬山神，打魚敬海神”。

傳説在日出的地方有一座大山，稱“雄吉山，”生活着許多神女，如果姑娘去過“雄吉”山，她們也會美麗動人，像神文一樣。此外是崇拜幹木山，為女神形象。附近的其他大山也加以人格化，如普蘭山、特布山、前所的布琅山、左所的大山，均為山神形象。

摩梭人稱水神為“結垮格拉”，俗稱水龍神。屋腳村有一個傳説，原來人與龍王不分，共享自然界的恩賜，後來人與龍王分了家，家畜歸人，禽獸歸龍王。在屋腳村和利家咀幾個達巴家裏，都看到了水龍王的畫像，水龍王共有5個，最大者為水龍王的老祖，畫像較大，她生了東南西北4個水龍王。這是當地的主要神靈，也是主要祭祀。祭龍王必事先沐浴，戒殺牲、戒食葷，這是與其他祭祀有別的。水井神稱“吉格瓜”。

摩梭人最崇拜“衣亦格爾”，即鳥神。傳説該神世居森林，是獵人的保護神，後來摩梭人從狩獵過渡到遊牧，“衣亦格爾”又成為遊牧之神；再往後，該族從事農耕，該神又成為主宰雷雨的大神，左右農業的豐收。狗是摩梭人的恩人，曾同人換過歲數，所以不打狗，不罵狗，不吃狗肉，在舉行成年儀式時還向狗供食品。該族對牛也較敬重，每年農曆十月初一，以黃米做粑粑喂牛，並加喂一斤臘肉、半斤酒和少許蜂蜜，還給牛和牛官加餐。

植物崇拜較少。山上有一種馬桑樹，傳説樹上附有許多精靈，時常來村內作祟，使人生病，所以有病必祭馬桑樹。還有一種剌香樹，有味，有毒，也受鬼使神差，導致生病，當地達巴有一種《瓦布》經，就是祭祀剌香樹的。“普爾果多”樹是多子樹，用於祈子。

摩梭人的祖先神，包括女始祖、女神、氏族祖先和不久去世的長者。但是一般沒有偶像，只以一供台為祖先象徵。幹木山為女神象徵，有一定祭祖活動。母系家族的祖先，供在兩個地方：一是大小牀之間的木櫃上，前有一案。把祖先生前喜歡的碗、筷放在桌子上；一是鍋莊石。每天盛些食物，也就是説，平時每餐必祭，請祖先與家人共同進餐。

此類信仰也不少，比較突出的是門，認為門有門神，有四位神守着大門，上為“即西哈爾”，漢意為大鵬鳥；左為犛牛；右為老虎；下為獅子。在門楣上有各種避邪靈物。

灶神是摩梭人的主要神祇，原來是以泥巴塑造的浮雕，但是八、九十年代後，沿海地區已經不供，或者改為布繪神像，但在屋腳鄉還普遍存在泥塑的灶神像。

摩梭人對性具有一種特殊的信仰，分女性與男性兩種。他們以山川、巖穴、洞窟為女性性具，且加以崇拜。如永寧把幹木山窪為女陰。在木裏縣屋腳鄉喇孜巖穴內，有一塊鐘乳石上為凹坑狀，當地的西番人、摩梭人也將其視為女神的陰户，經常頂禮膜拜，其儀式分幾個步驟：第一步燒香，點起松明，其目的是驅走邪氣，照亮洞穴，以便為祭祀創造條件；第二步向女陰供奉食品、酒等；第三步是禱告，一般都是祈求女陰賜予子女；第四步在旁邊水溪處洗身，此項具有治病功能，洗去不潔，以便孕育；第五步，阿注或夫妻在當地林中野合，渡過祈子之夜，認為這樣婦女就能圓了孕育之夢。

男性性具也受到崇拜。如永寧南有一座達坡山，就被視為男根象徵；左所達孜祖村後，有一個山洞，洞內有一柱狀石，就被男性性具化了。木裏大壩鄉有一個雞兒洞，內有一柱狀鐘乳石，當地居民就經常祭拜。木裏鄉俄亞鄉卡瓦村有一個山洞，內也有一個石祖，經常有人入洞祭祀，其過程也包括燒香、點燈、燒火、供奉、禱告、吸水、洗身、接觸、野合等。

摩梭人對鬼有一定解釋，本家死者的亡靈，皆為鬼，其中有兩種：一種是正常死亡者，歸入祖先，是善鬼；另一種為野鬼，這些鬼不是正常死亡的，祖先不收留他們，四處流竄，統稱凶死鬼，具體又稱吊死鬼、難產鬼、溺死鬼等。還有一種是“比初”，指外族、外姓鬼，專門作祟，統稱惡鬼。

達巴教的信仰活動較多，主要有幾種：

摩梭人相信鬼神，又懼怕鬼神，認為身邊處處有鬼，無時無刻不在侵犯自己，導致各種災難，但又不知鬼在何方，所以，他們極想知道鬼在何處，這樣才可以敬而遠之，或者設法防範，於是流行占卜。

即以衣襟為占卜工具，一邊口誦鬼的名字，一邊以手量衣襟的長度，念一個鬼，量一次，如果發現哪次量的長些，就冒犯了該鬼。事後必須祭祀該鬼，或者採取驅鬼巫術。

占卜前，截取17根小木棍，長12釐米左右，並以刀劈開，形成17對木牌。自然面為外面，象徵凶兆，新劈開面為裏面，象徵吉兆。占卜時，把木片握在手中，口中湧唸咒詞，然後將木片丟於地上，看木片在地上的位置，裏面多為吉，外面多為兇。

還有一種為石卜，如果家人有病，又不知冒犯什麼鬼，必請達巴占卜。達巴抓一把石子，丟於地上，看哪方石子居多，就是冒犯了哪方鬼，然後準備食品，到哪方祭鬼。

摩梭人平時殺羊、宰牛時，必把肩胛骨留下，風乾，待有事時進行占卜之用。但具體方法不同：平時占卜，是在肩胛骨上貼一團艾絨，邊誦經邊點火燒烤，然後看燃燒點附近出現的裂紋，並參照方位進行判斷。在卜骨上有四個方位，上為天或神方，下為地或鬼方，左為我或主人方，右為敵或他方。在此基礎上，看裂紋向哪方延伸，如天方、我方修長則為吉兆，如地方、他方裂紋長則為凶兆。

雞卜即打雞問卜，在摩梭人、藏族、彝族和普米族地區甚為流行，當地認為彝族雞卜技術最高，摩梭次之。摩梭人稱雞卜為“阿窩拉爾”，先把雞煮熟，必須用公雞，煮好後取出，其中占卜的部位又不相同：

①看雞眼眶骨。左側代表主人，右側代表客人，無色為吉，黑色為兇，又根據黑點距眼眶遠近來看兇的來臨，遠者來得慢，近者來得快。

②看雞咀。咀有紅點，吉，象徵進財；如果有黑點，兇，要破財。

③看雞咀張閉。張咀，不吉，可能要吵架，打冤家；閉咀，吉利，太平無事。

④看骨髓。把雞腿骨剖開，骨髓豐足，預兆豐收；骨髓不多，標誌欠收。

⑤看舌骨。其上有三個叉，中間短，象徵詹巴拉灶神，如果它彎得好，又朝前方，説明詹巴拉高興，喜事臨門；如果它亂卷，方向不定，就認為詹巴拉不高興，不想保佑主人，壞事就要發生，事後必須敬灶神。雞舌骨兩側各有一長骨，也是左邊為主人，右邊為客人，如果二骨都朝前，平行，為吉；如果向中央、向外偏、向後卷都不好。主卷主人不吉，客卷客人不吉。

將雞蛋煮熟，洗淨剝皮，根據蛋白、蛋黃的佈局關係以定兇吉，兩者界限分明為吉，兩者混雜不清為兇，由此推卜病人的前途如何。

祭祀是對神靈的祈告、供獻，以求得神靈保護為目的。這種活動必須有一定對象、場合、供奉和有關活動。摩梭人的祭祀活動較多，但主要有三種：祭天、祭山和祭祖。以祭山為例，加以説明。

摩梭人為山居民族，出門見山，生產、生活都仰仗于山，因此祭山相當隆重。

祭山有兩個時間：

一是平時，由家長主持，為山神燒香、上供，個別家庭請喇麻唸經，插木牌，牌上繪或印有羊羣，據説這是供給山神的食品。這種祭祀主要在初一、十五。家內有小病小災則隨時向山神禱告。

二是固定祭日。一般在7月25日，該天由喇麻、達巴唸經，以村為單位，男女老少都蜂擁上山，帶着供品和食品。有病的、不生育者必須前往，有些阿注也同往。在往返的路上，“遇水搭橋，逢路修路。”認為多做好事、善事，必然帶來吉祥。祭山時，除誦經、點香、上供外，必須轉山。永寧轉山，從西往東，左轉方向，屬於黃教規矩。左所轉山則從東往西，右轉方向，屬於本教規矩。

轉山期間可以唱歌，並且舉行賽跑，前方擺一些酒罐子，對於跑在前頭的，可依次取罐子飲酒，以資獎勵，故稱“跑罐子”。這是很有趣的體育活動。

摩梭人巫術活動較多，它是通過一定的模擬或感應方式，達到幻想的目的。主要流行以下巫術活動：

為了求得生育，一種是祭幹木山，轉瀘沽湖。其中左所地區最為虔誠，雖然有男女阿注同行，其間也不能談情説愛，連有關交阿注的想法都不敢有，據説怕女神生氣，不利生育；二是修橋，人們認為修橋是做好事，能積陰德，這樣能有好報應，多生子女；三是敬打兒窩。

打兒窩位於前所鄉北五公里左右，在前所河的右岸，當地河谷窄小，兩岸懸崖對峙，東岸有洞穴遺址，西岸有兩個巖洞，一大一小，距地面較高。這兩個洞就是打兒窩。來往過路的人，或者無子女的成年人，都到該處求子。去時，先燒松毛，敬女神巴丁拉木，然後盤坐在打兒窩前面的石台上，以小石塊往打兒窩裏丟，先往大洞裏丟，然後往小洞裏丟。丟入為吉，可生子女；丟不進去為兇，不生子女。

在婦女懷孕8個多月，即臨產的時候，請達巴從一棵結果實的樹上（如慄樹、核桃樹、李樹、梨樹等）摘下3片葉子，進行占卜，達巴以麻桿編一個籃子，上邊拴五彩線、雞毛，裏邊放粑粑和飯糰。將籃子掛在上述的果樹上。認為這棵樹就是孩子的保證人，有了它，孩子能順產，象果實一樣，生育後也平安無事。

還有一種為嬰兒驅鬼——此項巫術也是在懷孕後期舉行，孕婦左手拿一把鐮刀，右手拿一水瓢，瓢內做一個飯捏的人，象徵鬼。孕婦用刀將鬼砍碎，置於黃板上，最後送往村外，讓老鷹吃掉，這樣既趕走了鬼，還可以從老鷹飛走的方向判斷嬰孩的性別。

①投石巫術——當人害病時，請達巴唸經，舉行“除耳帕”巫術。達巴棒一個木盒或竹盒，內盛許多石子，然後以病人為中心，向四方撒石子，作驅打狀，口喊：“出去，出去！”另外有兩個人配合，除達巴在前邊丟石子外，一個人持長刀，揮舞而進，如砍鬼之勢，最後一個持盆潑水。

②火把巫術——這種巫術一般人都可以執行，共二人，前邊一人舉起火把，徐徐而進，後一人跟隨，手持一鋸，並以水潑火把，據説這是為病人去災異。晚上達巴唸經，從火塘中取出若干火炭，置於一塊黃板上，放在道路上，認為火可防鬼來襲。

雙方打架、吵架和發生武裝衝突，一方多以飯、面做一人或多人，象徵敵人，然後放在野外，以刀砍碎，進行咒罵，比喻敵人象麪人一樣做刀下鬼。過去左所土司與木裏土司連年征戰，左所土司喇寶成就做不少麪人，大如真人，抬出去砍碎，藉以咒毀對方，求得心理上的勝利。

打狗——一摩梭稱“庫烏拉”，把狗拴在樹上，頭朝對方的村子或屋門，一般拴幾天，或者當天打死，所用工具是木棍，並且把狗頭切下來，放在樹叉上，仍然頭朝對方，咒罵説：“你們要象狗一樣，死盡殺絕，斷了根根。”最後把狗丟棄，以頭向對方為好，不行重擲。

鑽牛皮——當兩家或交戰雙方和好時，要鑽牛皮。先殺一牛，血滴在準備好的酒罈裏，倒在牛角杯中對飲。將牛皮支起，牛頭也架起，如牛的樣子。和好雙方，從牛頭底下鑽進去，由牛尾鑽出來。共同念道：

“我們生同生，死同死，

一輩子不變心，像一個人一樣，

誰要背信棄義，像牛一樣死。”

在殺牛時，把牛血往上空潑一點，開腹之後，取牛心供在野外，雙方對山神叩頭，這些都是敬山神。最後把牛肉煮熟，供參加者共食。

摩梭人稱“滿鞍烏古魯扎”。漢意為撈油鍋。當發生民事糾紛，雙方又都不讓步，互相猜疑。這時要請達巴、老人主持，燒一鍋油，待滾燙時，令雙方從油鍋中撈一物（石塊或鐵斧），誰的手燙破誰無理，從而判斷誰偷或搶，然後進行治罪。

避邪是一種比較固定的防鬼方式，它不是進攻，而是防守，其中有建築避邪、人體避邪兩種。

卡達——鐵製三齒叉，插在正房脊上，叉齒朝上。據説是刺向鬼，保佑家庭安全。

房頂置水盆——在正房頂上，放一個水盆，以水壓火，能防止火災。

房門上的避邪物，種類甚多：

羊角——摩梭稱“遲垮”，將羊角釘在正房的門楣上，尖朝外。據説羊角鋒利，能頂住進犯的鬼。

牛角——摩梭人稱“俄垮”，也是雙角，帶一點頭頂骨，裝法與羊角同。認為牛勁大，牛角鋒利，能刺殺鬼。

弓箭——摩梭人稱“忍恩”，把弓箭橫掛在門楣上，如張弓之勢，以此嚇鬼。

鋸——摩梭人稱“色得”，把鋸放在門楣上，鋸齒朝外。

鷹——摩梭人稱“格拉米柯柴”，掛在門楣上，象徵老鷹在守着門户，不準鬼入內。

馬蜂窩——摩梭人稱“納烏庫”，即將馬蜂房一個或幾個用繩穿起來，掛在門楣上，據説門上有馬蜂居住，各種鬼，望而生畏。

身上的避邪物，在小孩身上，多有避邪物品，他們認為小孩頭上的髮辮、珠串、銀菩薩、手上的鐲子均有護身、避邪的作用，能保佑小孩健康生長。其中有一種母豬肘骨，如紅棗大，稱“呼達”，穿一孔，以線系在頸上或紐扣上，認為有避邪驅鬼的作用。

過去對瀘沽湖摩梭人進行過多次調查，長期以來認為該族沒有文字，事實上並不如此。

首先應該提到的是雲南省社科院宗教研究所楊學政先生在寧蒗縣永寧鄉温泉村阿烏達巴家發現一本經書，稱“天書”、“算日子的書”，全書12篇，每篇為30天，每天以一個象形文字標記，每個符號都有一定的形、音、意，已知初步具有文字特徵，（《史前研究》1986年3、4期）。2000年夏天，作者帶着這一課題，也有不少發現：

例一：調查是從鹽源縣瀘沽湖鎮木垮村開始的，在木垮村楊松弄家發現一本經書，近方形，長約16釐米，寬約11釐米，共24頁，其中20頁有畫，有人物、器官、動物，個別畫面還有一種罕見的哥巴文註釋。不過該書為初次發現，其圖畫的象徵意義、功能還不得而知，需要進一步深入研究。

例二：在前所鄉三家村布塔家也發現一部經書，主人布塔兵馬於1993年去世，經書就是布塔兵馬抄寫的，白紙墨書，近方形，長寬各為16釐米左右，共有12頁。每頁有30格，每格為1天，共360天。每天以兩或三個象形文字表示該日吉凶禍福。布塔家已經無人當達巴，但是經書、法器俱全。

例三：抵達木裏縣屋腳鄉利加咀村何多吉達巴家，他拿出一個筆記本，開頭就抄有曆書。這是一種鋼筆抄本，也是360天，每天以一個象形文字書寫。

例四：在屋腳村達瓦松布家還看見一種經書，稱“陸蒂”，漢意為祭龍王經，該書為長方形，長17釐米、寬6釐米。共24頁，每頁為1個月，上頁以符號書寫1個月30天，下頁為屬相，包括牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、狗、雞、豬、鼠12個月。每月以“十”或“幹”符號記錄，如在其上劃一圈或加一點，當天即可祭龍，否則不能祭龍。

例五：屋腳村達巴達瓦松布有兩本經書，其中之一為曆書，該書為長方形，長17釐米，寬7釐米。書有封面，書以藏文。共14頁，其中有5頁為象形文字，另外有9頁為藏文字。該書與過去楊學政發現經書一個類型。

例六：在利家咀村楊多吉次爾達巴處也看見一件“格木”經書，書為彩繪的，360天每天以3個符號標誌，也以象形文字寫成，字體大同小異，但有一些變化，如蛙、蝌蚪等，都不見於他書。

以上六例，具有重要的意義：

第一，摩梭人有多種形式的經書。田野調查證實，摩梭人不僅有經書，形式還是不少的，一種是符號式經書，如《祭龍王經》就是一例，所用符號類似摩梭人木壘房子上的刻畫符號，一種是象形文曆書，如各地所發現的歷書，都是利用象形文字書寫的：還有一種繪畫式的經書，如木垮村所見的經書就是，類似繪畫還相當多，總數不下百幅，這些畫類似東巴畫。

從民族學資料看，最早的文字是由巫或祭司發明的，因為他們是當時知識的傳人，有保存、傳授、應用各種知識的責任，需要有一種文字出現。如漢字最早是甲骨文，是由貞人發明的，貞人就是商代的大巫。民族學也説明不少文字是由巫師發明的，如彝族畢摩發明和應用了彝文；納西族東巴發明了東巴文；耳蘇人（西番）發明了耳蘇文；文字的發明與巫覡有極密切的關係，後來才普及到民眾中去，成為社會公認的文字。

第二，過去認為摩梭人沒有文字，從所看到的達巴經書看來，摩梭人已經有文字，起初可能是刻畫符號，後來使用以繪畫的形式，繪神像、寫經書。在此基礎上又發明了象形文字書寫體。達巴的象形字具有固定的形、音、意，並附有複雜的宗教意義，己具有文字性質的符號，是一種古老的正在形成中的文字。達巴原始文字形體固定，筆畫簡潔，多數是表意和指示的純符號，雖有少數象形符號，也是突出特徵，筆畫簡縮，僅存其輪廓，趨於符號化，是達巴原始文字的特點之一。然而達巴原始符號只限於達巴占卜用，原始符號數量少，不能組成句子記錄語言和表達交流思想，只是達巴原始宗教的記事符號，從這方面看，達巴的象形文字比東巴象形文字要原始。

第三，象形文達巴經還有一定原始性、隨意性，從所看到的四種抄本看，各抄本大同小異，説明其共性是主要的，但各抄本又有一定差異，不僅每天的字數不一，少者一個，多者兩、三個字，有些字型也有變化，解釋不盡統一。這些特點告訴我們，達巴的象形文字正在初創之中，因此隨意性較強。僅限於曆書一種，還不見記錄其他經書，説明達巴象形文字比較原始。