詠籠鶯

何處金衣客¹，棲棲²翠幕中。

有心驚曉夢，無計囀³春風。

漫逐梁間燕，誰巢井上桐。

空將雲路翼，緘恨⁴在雕籠。 ^[2] 

哪裏來的黃鶯鳥，在這翠幕之中焦躁不安？有意將睡夢驚醒，卻沒辦法叫來春風。樑上的燕子嬉戲追逐，誰在井邊的桐樹上築巢。可惜這雙本該飛翔的翅膀，含恨收斂在雕籠之中。

納蘭性德出生於勳戚之家，又有超人的資質，所以康熙皇帝對他備垂青盼，把他留在自己的身邊，擢升為侍衞。對於一般人來説，有幸成為天子近臣是無比榮耀，求之不得。可是在納蘭性德心目中，當侍衞，入禁庭，伴君如伴虎，長期身心不得自由，這首詩便是在他這種苦悶矛盾的心境中完成的。 ^[3] 

詩的前四句雖未寫一個“籠”字，卻緊籃扣住“籠”這個特定環境，從外貌、動作、聲音等方面描寫這隻黃鶯。

“何處金衣客，棲棲翠幕中”，一語道破籠與鶯之間的矛盾，為全詩題旨奠基定調。黃鶯別名金衣公子（見《開元天寶遺事》上），詩人不稱黃鶯，也不呼金衣公子，卻言“金衣客”，意在以“客”字配合“何處”，點明黃鶯原非生於籠中，而是來自遠方，現在寄人籬下。身着金衣的美麗小鳥蹦跳在翠幕之中，乍看來甚是華貴安逸。但用了“棲棲”二字就點破這上下蹦跳行為絕非興奮，而是棲棲惶惶焦躁不安的表現。這種由表及裏、由假撥真的寫法，可使讀者的印象更為深刻。黃鶯的特性是喜不停地啼叫，有人説它是展示歌喉，美妙動聽，正是“鶯啼燕舞”才帶來春天的生機，才會“春意鬧”；但也有人覺得聒噪，令人煩厭，要“打起黃鶯兒，莫叫枝上啼。啼時驚妾夢，不得到遼西”（金昌緒《春怨》詩），看來是喜是惱因人而異。在這首詩中寫黃鶯“有心驚曉夢，無計囀春風”無疑是不中聽極了。用對偶句法再冠以“有心”、“無計”，非但不能喚來纏綿撩人的春意，連春夢也給故意攪散了。詠物詩非為詠物而詠物，只不過借物抒情，醉翁之意不在酒。寫黃鶯無可奈何的悲啼，實是寫與金衣客命運相似的主人，雖身在金玉錦繡之中，卻感受不到春的温馨，白白浪費了青春年華。“有心”二字表現了藴藏着的一股力量，一股要衝破現實尋找夢想的力量 。

接下去頸聯“漫逐梁間燕，誰巢井上桐”把筆鋒調離黃鶯，擴大視野，轉向翠幕之外的天地，初春時節乳燕雙飛，銜泥嬉戲於梁間，暮春時節有桐花鳳築巢桐樹之上，“集桐花，以飲朝露，及花落則煙飛雨散，不知所往”（見李德裕《畫桐花鳳扇賦序》），自由自在均堪羨慕。而“漫逐”、“誰巢”，則寫透了籠鶯對籠外世界的企求和這種企求不得滿足之苦，它想追逐燕子，可被籠子限住，一切飛翔的願望都歸徒勞。它想探看桐樹上誰在築巢，可籠子又鎖住了它。

尾聯“空將雲路翼，緘恨在雕籠”，緊承上聯在比較之後歸結出問題。縱然生在一樣的時節，長有一樣的翅膀，卻不能一樣展翅高飛，唯一的原因是黃鶯被關在籠中。最後才點出“雕籠”將矛盾推向頂峯，千言萬語彙集在一個“恨”字中。

全詩雖然描寫的是籠中的黃鶯，其實是詩人託物抒懷，反映納蘭性德追求自然的理想，在現實生活之中無法選擇，最終進退兩難、鬱鬱寡歡。 ^[4] 

安徽大學古籍整理研究所副研究員宛新彬《元明清詩鑑賞辭典》：這首詩的可貴在於詠籠鶯既不頌其富麗華貴，亦不寫閨怨的悽切悲傷，而是挑明矛盾，怒目以視，爭取自由。 ^[4] 

當代作家施慧《施慧文集》：他（指納蘭性德）在《詠籠鶯》的五言律詩中，借詠物以抒懷，可謂悽愴悵惋，寄慨遙遠。 ^[3] 

納蘭性德（1655年—1685年），清代詞人，葉赫那拉氏，原名成德，因避皇太子胤礽（小名保成）之諱，改名性德。字容若，號楞伽山人，大學士明珠長子，出生於滿州正黃旗。自幼天資聰穎，18歲考中舉人。康熙十五年（1676）中進士，授乾清門三等侍衞，後循遷至一等。隨扈出巡南北，並曾出使梭龍（黑龍江流域）考察沙俄侵擾東北情況。詩文均很出色，尤以詞作傑出，著稱於世，與朱彝尊、陳維崧並稱“清詞三大家”。他曾把自己的詞作編選成集，名為《側帽集》，後更名為《飲水詞》，後人將兩部詞集增遺補缺，共342首，編輯為《納蘭詞》。 ^[5]