衡論

事有可以盡告人者，有可告人以其端而不可盡者。盡以告人，其難在告，告人以其端，其難在用。今夫衡之有刻也，於此為銖，於此為石，求之而不得，曰是非善衡焉，可也，曰權罪者，非也。始吾作《權書》，以為其用可以至於無窮，而亦可以至於無用，於是又作《衡論》十篇。嗚呼！従吾説而不見其成，乃今可以罪我焉耳。

聖人之道，有經，有權，有機，是以有民，有羣臣，而又有腹心之臣。曰經者，天下之民舉知之可也，曰權者，民不得而知矣，羣臣知之可也，曰機者，雖羣臣亦不得而知矣，腹心之臣知之可也。夫使聖人而無權，則無以成天下之務，無機，則無以濟萬世之功。然皆非天下之民所宜知。而機者，又羣臣所不得聞，羣臣不得聞，誰與議？不議不濟。然則所謂腹心之臣者，不可一日無也。

後世見三代取天下以仁義，而守之以禮樂也，則曰聖人無機。夫取天下與守天下，無機不能。顧三代聖人之機，不若後世之詐，故後世不得見耳。有機也，是以有腹心之臣。禹有益，湯有伊尹，武王有太公望。是三臣者，聞天下之所不聞，知羣臣之所不知。禹與湯、武倡其機於上，而三臣共和之於下，以成萬世之功。下而至於桓、文，有管仲、狐偃為之謀主，闔廬有伍員，勾踐有范蠡、大夫種。高祖之起也，大將任韓信、黥布、彭越，裨將任曹參、樊噲、滕公、灌嬰，遊説諸侯任酈生、陸賈、樅公，至於奇機密謀，羣臣所不與者，惟留侯、酇侯二人。唐太宗之臣多奇才，而委之深、任之密者，亦不過曰房、杜。

夫君子為善之心與小人為惡之心，一也。君子有機以成其善，小人有機以成其惡。有機也，雖惡亦或濟，無機也，雖善亦不克。是故腹心之臣不可以一日無也。司馬氏，魏之賊也，有賈充之徒為之腹心之臣以濟。陳勝、吳廣，秦民之湯、武也，無腹心之臣以不克。何則？無腹心之臣者，無機也，有機而泄也。夫無機與有機而泄者，譬如虎豹食人而不知設陷阱，設陷阱而不知以物覆其上者也。

或曰：機者，創業之君所假以濟耳，守成之世，其奚事機而安用夫腹心之臣？嗚呼！守成之世，能遂熙然如太古之世矣乎？未也，吾未見機之可去也。且夫天下之變，常伏於燕安，田文所謂“主少國危，大臣未附”，如此等事，何世無之。當是之時，而無腹心之臣，可為寒心哉。昔者，高祖之末，天下既定矣，而又以周勃遺孝惠、孝文。武帝之末，天下既治矣，而又以霍光遺孝昭、孝宣。蓋天下雖有泰山之勢，而聖人常以累卵為心，故雖守成之世，而腹心之臣不可去也。《傳》曰：“百官總己以聽於冢宰。”彼冢宰者，非腹心之臣，天子安能舉天下之事委之，三年而不置疑於其間耶？又曰：“五載一巡狩。”彼無腹心之臣，五載一出，損千里之畿而誰與守耶？今夫一家之中，必有宗老，一介之士，必有密友，以開心胸，以濟緩急。奈何天子而無腹心之臣乎？

近世之君宴然於上，而使宰相眇然於下。上下不接，而其志不通矣。臣視君如天之遼然而不可親，而君亦如天之視人，泊然無愛之之心也。是以社稷之憂，彼不以為憂，社稷之喜，彼不以為喜。君憂不辱，君辱不死。一人譽之則用之，一人毀之則舍之。宰相避嫌畏譏且不暇，何暇盡心以憂社稷。數遷數易，視相府如傳舍。百官泛泛於下，而天子煢煢於上，一旦有卒然之憂，吾未見其不顛沛而殞越也。聖人之任腹心之臣也，尊之如父師，愛之如兄弟，握手入卧內，同起居寢食，知無不言，言無不盡，百人譽之不加密，百人毀之不加疏，尊其爵，厚其祿，重其權，而後可以議天下之機，慮天下之變。太祖之用趙中令也，得其道矣。近者寇萊公亦誠其人，然與之權輕，故終以見逐，而天下幾有不測之變。然則其必使之可以生人殺人而後可也。

人君御臣，相易而將難。將有二：有賢將，有才將。而御才將尤難。御相以禮，御將以術，御賢將之術以信，御才將之術以智。不以禮，不以信，是不為也。不以術，不以智，是不能也。故曰：御將難，而御才將尤難。mpanel(1);

六畜，其初皆獸也。彼虎豹能搏、能噬，而馬亦能踶，牛亦能觸。先王知能搏、能噬者不可以人力制，故殺之。殺之不能，驅之而後已。踶者可馭以羈紲，觸者可拘以楅衡，故先王不忍棄其才而廢天下之用。如曰是能踶，是能觸，當與虎豹並殺而同驅，則是天下無騏驥終無以服乘耶？

先王之選才也，自非大奸劇惡如虎豹之不可以變其搏噬者，未有不欲制之以術，而全其才以適於用。況為將者，又不可責以廉隅細謹，顧其才何如耳。漢之衞、霍、趙充國，唐之李靖、李勣，賢將也。漢之韓信、黥布、彭越，唐之薛萬徹、侯君集、盛彥師，才將也。賢將既不多有，得才者而任之可也。苟又曰是難御，則是不肖者而後可也。結以重恩，示以赤心，美田宅，豐飲饌，歌童舞女，以極其口腹耳目之欲，而折之以威，此先王之所以御才將也。近之論者或曰：將之所以畢智竭慮，犯霜露、蹈白刃而不辭者，冀賞耳。為國家者，不如勿先賞以邀其成功。或曰：賞所以使人，不先賞，人不為我用。是皆一隅之説，非通論也。將之才固有小大，傑然於庸將之中者，才小者也，傑然於才將之中者，才大者也。才小志亦小，才大志亦大，人君當觀其才之大小，而為之制御之術以稱其志。一隅之説不可用也。

夫養騏驥者，豐其芻粒，潔其羈絡，居之新閒，浴之清泉，而後責之千里。彼騏驥者，其志常在千里也，夫豈以一飽而廢其志哉。至於養鷹則不然，獲一雉，飼以一雀，獲一兔，飼以一鼠。彼知不盡力於擊搏，則其勢無所得食，故然後為我用。才大者，騏驥也，不先賞之，是養騏驥者飢之而責其千里，不可得也。才小者，鷹也，先賞之，是養鷹者飽之而求其擊搏，亦不可得也。是故先賞之説，可施之才大者，不先賞之説，可施之才小者。兼而用之，可也。昔者，漢高祖一見韓信而授以上將，解衣衣之，推食哺之；一見黥布而以為淮南王，供具飲食如王者；一見彭越而以為相國。當是時，三人者未有功於漢也。厥後追項籍垓下，與信約期而不至，損數千裏之地以畀之，如棄敝履。項氏未滅，天下未定，而三人者已極富貴矣。何則？高帝知三人者之志大，不極於富貴，則不為我用。雖極於富貴而不滅項氏，不定天下，則其志不已也。至於樊噲、滕公、灌嬰之徒則不然，拔一城、陷一陣，而後增數級之爵，否則，終歲不遷也。項氏已滅，天下已定，樊噲、滕公、灌嬰之徒，計百戰之功，而後爵之通侯。夫豈高帝至此而嗇哉，知其才小而志小，雖不先賞，不怨，而先賞之，則彼將泰然自滿，而不復以立功為事故也。噫！方韓信之立於齊，蒯通、武涉之説未去也。當此之時而奪之王，漢其殆哉。夫人豈不欲三分天下而自立者？而彼則曰：“漢王不奪我齊也。”故齊不捐，則韓信不懷。韓信不懷，則天下非漢之有。嗚呼！高帝可謂知大計矣。

古之善觀人之國者，觀其相何如人而已。議者常曰：將與相均。將特一大有司耳，非相侔也。國有徵伐而後將權重。有徵伐無征伐，相皆不可一日輕。相賢耶，則羣有司皆賢，而將亦賢矣。將賢耶，相雖不賢，將不可易也。故曰：將特一大有司耳，非相侔也。任相之道與任將不同。為將者大概多才而或頑鈍無恥，非皆節廉好禮不可犯者也。故不必優以禮貌，而其有不羈不法之事，則亦不可以常法御。何則？豪縱不趨約束者，亦將之常態也。武帝視大將軍，往往踞廁，而李廣利破大宛，侵殺士卒之罪則寢而不問。此任將之道也。若夫相，必節廉好禮者為也，又非豪縱不趨約束者為也，故接之以禮而重責之。

古者相見於天子，天子為之離席起立，在道，為之下輿，有病，親問，不幸而死，親吊。待之如此其厚，然其有罪亦不私也。天地大變，天下大過，而相以不起聞矣，相不勝任，策書至而布衣出府免矣。相有他失，而棧車牝馬歸以思過矣。夫接之以禮，然後可以重其責而使無怨言。責之重，然後接之以禮而不為過。禮薄而責重，彼將曰：主上遇我以何禮，而重我以此責也，甚矣。責輕而禮重，彼將遂弛然不肯自飭。故禮以維其心，而重責以勉其怠，而後為相者，莫不盡忠於朝廷而不恤其私。

吾觀賈誼書，至所謂“長太息者”，常反覆讀不能已。以為誼生文帝時，文帝遇將相大臣不為無禮，獨周勃一下獄，誼遂發此。使誼生於近世，見其所以遇宰相者，則當復何如也？夫湯、武之德，三尺豎子皆知其為聖人，而猶有伊尹、太公者為師友焉。伊尹、太公非賢於湯、武也，而二聖人者，特不顧以師友之，以明有尊也。噫！近世之君姑勿責於此，天子御坐，見宰相而起者有之乎？無矣。在輿而下者有之乎？亦無矣。天子坐殿上，宰相與百官趨走於下，掌儀之官名而呼之，若郡守召胥吏耳。雖臣子為此亦不為過，而尊尊貴貴之道，不若是褻也。

夫既不能接之以禮，則其罪之也，吾法將亦不得用。何者？不果於用禮而果於用刑，則其心不服。故法曰：有某罪則加之以某刑。及其免相也，既曰有某罪，而刑不加焉，不過削之以官而出之大藩鎮。此其弊皆始於不為之禮。賈誼曰：“中罪而自弛，大罪而自裁。”夫人不我誅，而安忍棄其身，此必有大愧於其君。故人君者，必有以愧其臣，故其臣有所不為。武帝嘗以不冠見平津侯，故當天下多事，朝廷憂懼之際，使石慶得容於其間而無怪焉。然則必其待之如禮，而後可以責之如法也。

且吾聞之，待以禮，而彼不自效以報其上；重其責，而彼不自勉以全其身，安其祿位，成其功名者，天下無有也。彼人主傲然於上，不禮宰相以自尊大者，孰若使宰相自效以報其上之為利。宰相利其君之不責而豐其私者，孰若自勉以全其身，安其祿位，成其功名之為福。吾又未見去利而就害、遠福而求禍者也。

武王不泄邇，不忘遠，仁矣乎？非仁也，勢也。天下之勢猶一身。一身之中，手足病於外，則腹心為之深思靜慮於內，而求其所以療之之術；腹心病於內，則手足為之奔掉於外，而求其所以療之之物。腹心手足之相救，非待仁而後然。吾故曰：武王之不泄邇，不忘遠，非仁也，勢也。勢如此其急，而古之君獨武王然者，何也？人皆知一身之勢，而武王知天下之勢也。夫不知一身之勢者，一身危，而不知天下之勢者，天下不危乎哉！秦之保關中，自以為子孫萬世帝王之業，而陳勝、吳廣乃楚人也。由此觀之，天下之勢，遠近如一。

然以吾言之，近之可憂未若遠之可憂之深也。近之官吏賢耶，民譽之，歌之，不賢耶，譏之，謗之。譽歌譏謗者，眾則必傳，傳，則必達於朝廷，是官吏之賢否易知也。一夫不獲其所，訴之刺史，刺史不問，裹糧走京師，緩不過旬月，楇鼓叫號，而有司不得不省矣。是民有冤，易訴也。吏之賢否易知，而民之冤易訴，亂何従始耶？遠方之民，雖使盜蹠為之郡守，檮杌饕餮為之縣令，郡縣之民，羣嘲而聚罵者雖千百為輩，朝廷不知也。白日執人於市，誣以殺人，雖其兄弟妻子聞之，亦不過訴之刺史。不幸而刺史又抑之，則死且無告矣。彼見郡守、縣令據案執筆，吏卒旁列，棰械滿前，駭然而喪膽矣。則其謂京師天子所居者，當復如何？而又行數千裏，費且百萬，富者尚或難之，而貧者又何能乎？故其民常多怨而易動。吾故曰：近之可憂未若遠之可憂之深也。

國家分十八路，河朔、陝右、廣南、川峽實為要區。河朔、陝右，疆域之防，而中國之所恃以安。廣南、川峽，貨財之源，而河朔、陝右之所恃以全。其勢之輕重如何哉？曩者北胡深入，西寇悖叛，河朔、陝右尤所加恤，一郡守、一縣令，未嘗不擇。至於廣南、川峽，則例以為遠官，審官差除，取具臨時，竄謫量移，往往而至。凡朝廷稍所優異者，不復官之廣南、川峽，而其人亦以廣南、川峽之官為失職庸人無所歸，故常聚於此。嗚呼！知河朔、陝右之可重，而不知河朔、陝右之所恃以全之地之不可輕，是欲富其倉而蕪其田，倉不可得而富也。矧其地控制南夷、氐蠻，最為要害。土之所產又極富夥，明珠大貝，紈歸布帛，皆極精好，陸負水載，出境而其利百倍。然而關譏、門徵、僦僱之費，非百姓私力所能辦，故貪官專其利，而齊民受其病。不招權、不鬻獄者，世俗遂指以為廉吏矣，而招權鬻獄者又豈盡無？嗚呼！吏不能皆廉，而廉者又止如此，是斯民不得一日安也。方今賦取日重，科斂日煩，罷弊之民不任，官吏復有所規求於其間矣。淳化中，李順竊發於蜀，州郡數十望風奔潰，近者智高亂廣南，乘勝取九城如反掌。國家設城池，養士卒，蓄器械，儲米粟以為戰守備，而凶豎一起，若涉無人之地者，吏不肖也。

今夫以一身任一方之責者，莫若漕刑。廣南、川峽既為天下要區，而其中之郡縣又有為廣南、川峽之要區者。其牧宰之賢否，實一方所以安危，幸而賢則已，其戕民黷貨，的然有罪可誅者，漕刑固亦得以舉劾。若夫庸陋選耎不才而無過者，漕刑雖賢明，其勢不得易置，此猶敝車躄馬而求僕伕之善御也。郡縣有敗事，不以責漕刑則不可，責之，則彼必曰：敗事者某所治某所者某人也。吾將何所歸罪？故莫若使漕刑自舉其人而任之。他日有敗事，則謂之曰：爾謂此人堪此職也，今不堪此職，是爾欺我也。責有所任，罪無所逃。然而擇之不得其人者蓋寡矣。其餘郡縣，雖非一方之所以安危者，亦當詔審官俾勿輕授。賊吏冗流，勿措其間，則民雖在千里外，無異於處甸中矣。

古之取士，取於盜賊，取於夷狄；古之人非以盜賊、夷狄之事可為也，以賢之所在而已矣。夫賢之所在，貴而貴取焉，賤而賤取焉。是以盜賊下人，夷狄異類，雖奴隸之所恥，而往往登之朝廷，坐之郡國，而不以為怍。而繩趨尺步，華言華服者，往往反擯棄不用。何則？天下之能繩趨而尺步，華言而華服者眾也，朝廷之政，郡國之事，非特如此而可治也。彼雖不能繩趨而尺步，華言而華服，然而其才果可用於此，則居此位可也。古者，天下之國大而多士大夫者，不過曰齊與秦也。而管夷吾相齊，賢也，而舉二盜焉；穆公霸秦，賢也，而舉由余焉。是其能果於是非而不牽於眾人之議也，未聞有以用盜賊、夷狄而鄙之者也。今有人非盜賊、非夷狄，而猶不獲用，吾不知其何故也。

夫古之用人，無擇於勢，布衣寒士而賢則用之，公卿之子弟而賢則用之，武夫健卒而賢則用之，巫醫方技而賢則用之，胥史賤吏而賢則用之。今也，布衣寒士持方尺之紙，書聲病剽竊之文，而至享萬鍾之祿；卿大夫之子弟飽食於家，一出而驅高車，駕大馬，以為民上；武夫健卒有灑掃之力，奔走之舊，久乃領藩郡，執兵柄；巫醫方技一言之中，大臣且舉以為吏。若此者，皆非賢也，皆非功也，是今之所以進之之途多於古也。而胥史賤吏，獨棄而不錄，使老死於敲榜趨走，而賢與功者不獲一施，吾甚惑也。不知胥吏之賢，優而養之，則儒生武士或所不若。

昔者漢有天下，平津侯、樂安侯輩皆號為儒宗，而卒不能為漢立不世大功。而其卓絕雋偉震耀四海者，乃其賢人之出於吏胥中者耳。夫趙廣漢，河間之郡吏也；尹翁歸，河東之獄吏也；張敞，太守之卒史也；王尊，涿郡之書佐也。是皆雄雋明博，出之可以為將，而內之可以為相者也，而皆出於吏胥中者，有以也。夫吏胥之人，少而習法律，長而習獄訟，老奸大豪畏憚懾伏，吏之情狀、變化、出入無不諳究，因而官之，則豪民猾吏之弊，表裏毫末畢見於外，無所逃遁。而又上之人擇之以才，遇之以禮，而其志復自知得自奮於公卿，故終不肯自棄於惡以賈罪戾，而敗其終身之利。故當此時，士君子皆優為之，而其間自縱於大惡者，大約亦不過幾人，而其尤賢者，乃至成功如是。今之吏胥則不然，始而入之不擇也，終而遇之以犬彘也。長吏一怒，不問罪否，袒而笞之；喜而接之，乃反與交手為市。其人常曰：長吏待我以犬彘，我何望而不為犬彘哉？是以平民不能自棄為犬彘之行，不肯為吏矣，況士君子而肯俯首為之乎！然欲使之謹飾可用如兩漢，亦不過擇之以才，待之以禮，恕其小過，而棄絕其大惡之不可貰忍者，而後察其賢有功而爵之、祿之、貴之，勿棄之於冗流之間。則彼有冀於功名，自尊其身，不敢モ奪，而奇才絕智出矣。

夫人固有才智奇絕而不能為章句名數聲律之學者，又有不幸而不為者。苟一之以進士、制策，是使奇才絕智有時而窮也。使吏胥之人，得出為長吏，是使一介之才無所逃也。進士、制策網之於上，此又網之於下，而曰天下有遺才者，吾不信也。

夫人之所為，有可勉強者，有不可勉強者。煦煦然而為仁，孑孑然而為義，不食片言以為信，不見小利以為廉，雖古之所謂仁與義、與信、與廉者，不止若是，而天下之人亦不曰是非仁人，是非義人，是非信人，是非廉人，此則無諸已而可勉強以到者也。在朝廷而百官肅，在邊鄙而四夷懼，坐之於繁劇紛擾之中而不亂，投之於羽檄奔走之地而不惑，為吏而吏，為將而將，若是者，非天之所與，性之所有，不可勉強而能也。道與德可勉以進也，才不可強揠以進也。今有二人焉，一人善揖讓，一人善騎射，則人未有不以揖讓賢於騎射矣。然而揖讓者，未必善騎射，而騎射者，舍其弓以揖讓於其間，則未必失容。何哉？才難強而道易勉也。

吾觀世之用人，好以可勉強之道與德，而加之不可勉強之才之上，而曰我貴賢賤能。是以道與德未足以化人，而才有遺焉。然而為此者，亦有由矣。有才者而不能為眾人所勉強者耳。何則？奇傑之士，常好自負，疏雋傲誕，不事繩檢，往往冒法律，觸刑禁，叫號歡呼，以發其一時之樂而不顧其禍，嗜利酗酒，使氣傲物，志氣一發，則倜然遠去，不可羈束以禮法。然及其一旦翻然而悟，折而不為此，以留意於向所謂道與德可勉強者，則何病不至？奈何以樸樕小道加諸其上哉！

夫其不肯規規以事禮法，而必自縱以為此者，乃上之人之過也。古之養奇傑也，任之以權，尊之以爵，厚之以祿，重之以恩，責之以措置天下之務，而易其平居自縱之心，而聲色耳目之欲又已極於外，故不待放肆而後為樂。今則不然，奇傑無尺寸之柄，位一命之爵，食斗升之祿者過半，彼又安得不越法、逾禮而自快耶。我又安可急之以法，使不得泰然自縱耶。今我繩之以法，亦已急矣。急之而不已，而隨之以刑，則彼有北走胡，南走越耳。噫！無事之時既不能養，及其不幸，一旦有邊境之患，繁亂難治之事，而後優詔以召之，豐爵重祿以結之，則彼已憾矣。夫彼固非純忠者也，又安肯默然於窮困無用之地而已耶。周公之時，天下號為至治，四夷已臣服，卿大夫士已稱職。當是時，雖有奇傑無所複用，而其禮法風俗尤復細密，舉朝廷與四海之人無不遵蹈，而其八議之中猶有曰議能者。況當今天下未甚至治，四夷未盡臣服，卿大夫士未皆稱職，禮法風俗又非細密如周之盛時，而奇傑之士復有困於簿書米鹽間者，則反可不議其能而怒之乎？所宜哀其才而貰其過，無使為刀筆吏所困，則庶乎盡其才矣。

或曰：奇傑之士有過得以免，則天下之人孰不自謂奇傑而欲免其過者，是終亦潰法亂教耳。曰：是則然矣，然而奇傑之所為，必挺然出於眾人之上，苟指其已成之功以曉天下，俾得以贖其過，而其未有功者，則委之以難治之事，而責其成績，則天下之人不敢自謂奇傑，而真奇傑者出矣。

古之法簡，今之法繁。簡者不便於今，而繁者不便於古，非今之法不若古之法而今之時不若古之時也。先王之作法也，莫不欲服民之心。服民之心，必得其情，情然耶，而罪亦然，則固入吾法矣。而民之情又不皆如其罪之輕重大小，是以先王忿其罪而哀其無辜，故法舉其略，而吏制其詳。殺人者死，傷人者刑，則以著於法，使民知天子之不欲我殺人、傷人耳。若其輕重出入，求其情而服其心者，則以屬吏。任吏而不任法，故其法簡。今則不然，吏奸矣，不若古之良；民媮矣，不若古之淳。吏奸，則以喜怒制其輕重而出入之，或至於誣執。民俞，則吏雖以情出入，而彼得執其罪之大小以為辭。故今之法纖悉委備，不執於一，左右前後，四顧而不可逃。是以輕重其罪，出入其情，皆可以求之法。吏不奉法，輒以舉劾。任法而不任吏，故其法繁。古之法若方書，論其大概，而增損劑量則以屬醫者，使之視人之疾，而參以己意。今之法若鬻履，既為其大者，又為其次者，又為其小者，以求合天下之足。故其繁簡則殊，而求民之情以服其心則一也。

然則今之法不劣於古矣，而用法者尚不能無弊。何則？律令之所禁，畫一明備，雖婦人孺子皆知畏避，而其間有習於犯禁而遂不改者，舉天下皆知之而未嘗怪也。先王欲杜天下之欺也，為之度，以一天下之長短，為之量，以齊天下之多寡，為之權衡，以信天下之輕重。故度、量、權衡，法必資之官，資之官而後天下同。今也，庶民之家刻木比竹、繩絲縋石以為之，富商豪賈內以大，出以小，齊人適楚，不知其孰為鬥，孰為斛，持東家之尺而校之西鄰，則若十指然。此舉天下皆知之而未嘗怪者一也。先王惡奇貨之蕩民，且哀夫微物之不能遂其生也，故禁民採珠貝，惡夫物之偽而假真，且重費也，故禁民糜金以為塗飾。今也，採珠貝之民，溢於海濱，糜金之工，肩摩於列肆。此又舉天下皆知之而未嘗怪者二也。先王患賤之凌貴，而下之僭上也，故冠服器皿皆以爵列為等差，長短大小莫不有制。今也，工商之家曳紈錦，服珠玉，一人之身循其首以至足，而犯法者十九。此又舉天下皆知之而未嘗怪者三也。先王懼天下之吏負縣官之勢，以侵劫齊民也，故使市之坐賈，視時百物之貴賤而錄之，旬輒以上。百以百聞，千以千聞，以待官吏之私價。十則損三，三則損一以聞，以備縣官之公糴。今也，吏之私價而從縣官公糴之法，民曰公家之取於民也固如是，是吏與縣官斂怨於下。此又舉天下皆知之而未嘗怪者四也。先王不欲人之擅天下之利也，故仕則不商，商則有罰；不仕而商，商則有徵。是民之商不免徵，而吏之商又加以罰。今也，吏之商既幸而不罰，又從而不徵，資之以縣官公糴之法，負之以縣官之徒，載之以縣官之舟，關防不譏，津樑不呵。然則，為吏而商誠可樂也，民將安所措手？此又舉天下皆知之而未嘗怪者五也。若此之類，不可悉數，天下之人，耳習目熟以為當然。憲官法吏目擊其事，亦恬而不問。

夫法者，天子之法也。法明禁之，而人明犯之，是不有天子之法也，衰世之事也。而議者皆以為今之弊，不過吏胥骫法以為奸，而吾以為吏胥之奸由此五者始。今有盜白晝持梃入室，而主人不知之禁，則逾垣穿穴之徒，必且相告而恣行於其家。其必先治此五者，而後詰吏胥之奸可也。

古者以仁義行法律，後世以法律行仁義。夫三代之聖王，其教化之本出於學校，蔓延於天下，而形見於禮樂。下之民被其風化，循循翼翼，務為仁義以求避法律之所禁。故其法律雖不用，而其所禁亦不為不行於其間。下而至於漢、唐，其教化不足以動民，而一於法律。故其民懼法律之及其身，亦或相勉為仁義。唐之初，大臣房、杜輩為《刑統》，毫釐輕重，明辯別白，附以仁義，無所阿曲，不知周公之刑何以易此？但不能先使民務為仁義，使法律之所禁不用而自行如三代時，然要其終亦能使民勉為仁義。而其所以不若三代者，則有由矣，政之失，非法之罪也。是以宋有天下，因而循之，變其節目而存其大體，比閭小吏奉之以公，則老奸大猾束手請死，不可漏略。然而獄訟常病多，盜賊常病眾，則亦有由矣，法之公而吏之私也。夫舉公法而寄之私吏，猶且若此，而況法律之間又不能無失，其何以為治？

今夫天子之子弟、卿大夫與其子弟，皆天子之所優異者。有罪而使與氓隸並笞而偕戮，則大臣無恥而朝廷輕，故有贖焉，以全其肌膚而厲其節操。故贖金者，朝廷之體也，所以自尊也，非與其有罪也。夫刑者，必痛之而後人畏焉，罰者不能痛之，必困之而後人懲焉。今也，大辟之誅，輸一石之金而免。貴人近戚之家，一石之金不可勝數，是雖使朝殺一人而輸一石之金，暮殺一人而輸一石之金，金不可盡，身不可困，況以其官而除其罪，則一石之金又不皆輸焉，是恣其殺人也。且不笞、不戮，彼已幸矣，而贖之又輕，是啓奸也。夫罪固有疑，今有人或誣以殺人而不能自明者，有誠殺人而官不能折以實者，是皆不可以誠殺人之法坐。由是有減罪之律，當死而流。使彼為不能自明者耶，去死而得流，刑已酷矣。使彼為誠殺人者耶，流而不死，刑已寬矣，是失實也。故有啓奸之釁，則上之人常幸，而下之人雖死而常無告；有失實之弊，則無辜者多怨，而僥倖者易以免。

今欲刑不加重，赦不加多，獨於法律之間變其一端，而能使不啓奸，不失實，其莫若重贖。然則重贖之説何如？曰：士者五刑之尤輕者止於墨，而墨之罰百鍰。逆而數之，極於大辟，而大辟之罰千鍰。此穆王之罰也。周公之時，則又重於此。然千鍰之重，亦已當今三百七十斤有奇矣。方今大辟之贖，不能當其三分之一。古者以之赦疑罪而不及公族，今也貴人近戚皆贖，而疑罪不與。《記》曰：公族有死罪，致刑于甸人。雖君命宥，不聽。今欲貴人近戚之刑舉從於此，則非所以自尊之道，故莫若使得與疑罪皆重贖。且彼雖號為富強，苟數犯法而數重困於贖金之間，則不能不斂手畏法。彼罪疑者，雖或非其辜，而法亦不至殘潰其肌體，若其有罪，則法雖不刑，而彼固亦已困於贖金矣。夫使有罪者不免於困，而無辜者不至陷於笞戮，一舉而兩利，斯智者之為也。

三代之時，舉天下之民皆兵也。兵民之分，自秦、漢始。三代之時，聞有諸侯抗天子之命矣，未聞有卒吏叫呼衡行者也。秦、漢以來，諸侯之患不減於三代，而御卒伍者乃如畜虎豹，圈檻一缺，咆勃四出。其故何也？三代之兵耕而食，蠶而衣，故勞，勞則善心生。秦、漢以來，所謂兵者，皆坐而衣食於縣官，故驕，驕則無所不為。三代之兵皆齊民，老幼相養，疾病相救，出相禮讓，入相慈孝，有憂相吊，有喜相慶，其風俗優柔而和易，故其兵畏法而自重。秦、漢以來號齊民者，比之三代既已薄矣，況其所謂兵者，乃其齊民之中尤為兇悍桀黠者也，故常慢法而自棄。夫民耕而食，蠶而衣，雖不幸而不給，猶不我咎也。今謂之曰：爾毋耕，爾毋蠶，為我兵，吾衣食爾。他日一不充其欲，彼將曰：向謂我毋耕、毋蠶，今而不我給也。然則怨從是起矣。夫以有善心之民，畏法自重而不我咎，欲其為亂，不可得也。既驕矣，又慢法而自棄以怨其上，欲其不為亂，亦不可得也。

且夫天下之地不加於三代，天下之民衣食乎其中者，又不減於三代，平居無事，佔軍籍，畜妻子，而仰給於斯民者，則遍天下不知其數，奈何民之不日剝月割，以至於流亡而無告也。其患始於廢井田，開阡陌，一壞而不可復收。故雖有明君賢臣焦思極慮，而求以救其弊，卒不過開屯田，置府兵，使之無事則耕而食耳。嗚呼！屯田、府兵，其利既不足以及天下，而後世之君又不能循而守之，以至於廢。陵夷及於五代，燕師劉守光又從而為之黥面涅手之制，天下遂以為常法，使之判然不得與齊民齒。故其人益復自棄，視齊民如越人矣。太祖既受命，懲唐季、五代之亂，聚重兵京師，而邊境亦不曰無備；損節度之權，而藩鎮亦不曰無威。周與漢、唐，邦鎮之兵強，秦，郡縣之兵弱。兵強，故末大不掉。兵弱，故天子孤睽。周與漢、唐則過，而秦則不及，得其中者，惟吾宋也。雖然，置帥之方則遠過於前代，而制兵之術，吾猶有疑焉。何者？自漢迄唐，或開屯田，或置府兵，使之無事則耕而食，而民猶且不勝其患。今屯田蓋無幾而府兵亦已廢，欲民之豐阜，勢不可也。國家治平日久，民之趨於農日益眾，而天下無萊田矣。以此觀之，謂斯民宜如生三代之盛時，而乃慼慼嗟嗟無終歲之蓄者，兵食奪之也。

三代井田，雖三尺童子知其不可復。雖然，依彷古制，漸而圖之，則亦庶乎其可也。方今天下之田在官者惟二，職分也，籍沒也。職分之田，募民耕之，斂其租之半而歸諸吏。籍沒則鬻之，否則募民耕之，斂其租之半而歸諸公。職分之田遍於天下，自四京以降至於大藩鎮，多至四十頃，下及一縣亦能千畝。籍沒之田不知其數，今可勿復鬻，然後量給其所募之民，家三百畝以為率。前之斂其半者，今可損之，三分而取其一，以歸諸吏與公。使之家出一夫為兵，其不欲者，聽其歸田而他募，謂之新軍。毋黥其面，毋涅其手，毋拘之營。三時縱之，一時集之，授之器械，教之戰法，而擇其技之精者以為長，在野督其耕，在陣督其戰，則其人皆良農也，皆精兵也。夫籍沒之田既不復鬻，則歲益多。田益多則新軍益眾，而向所謂仰給於斯民者，雖有廢疾死亡，可勿復補。如此數十年，則天下之兵，新軍居十九，而皆力田不事他業，則其人必純固樸厚，無叫呼衡行之憂，而斯民不復知有饋餉供億之勞矣。或曰：昔者斂其半，今三分而取一，其無乃薄於吏與公乎？曰：古者公卿大夫之有田也，以為祿，而其取之亦不過什一。今吏既祿矣，給之田則已甚矣。況三分而取一，則不既優矣乎？民之田不幸而籍沒，非官之所待以為富也。三分而取一，不猶愈於無乎？且不如是，則彼不勝為兵故也。或曰：古者什一而税，取之薄，故民勝為兵。今三分而取一，可乎？曰：古者一家之中，一人為正卒，其餘為羨卒，田與追胥竭作。今家止一夫為兵，況諸古則為逸，故雖取之差重而無害。此與周制稍甸縣都役少輕，而税十二無異也。夫民家出一夫而得安坐以食數百畝之田，徵繇科斂不及其門，然則彼亦優為之矣。

古之税重乎？今之税重乎？周公之制，園廛二十而税一，近郊十一，遠郊二十而三，稍甸縣都皆無過十二，漆林之徵二十而五。蓋周之盛時，其尤重者至四分而取一，其次者乃五而取一，然後以次而輕，始至於十一，而又有輕也。今之税雖不啻十一，然而使縣官無急徵，無橫斂，則亦未至乎四而取一與五而取一之為多也。是今之税與周之税，輕重之相去無幾也。雖然，當週之時，天下之民歌舞以樂其上之盛德，而吾之民反慼慼不樂，常若擢筋剝膚以供億其上。周之税如此，吾之税亦如此，而其民之哀樂何如此之相遠也？其所以然者，蓋有由矣。

周之時，用井田，井田廢，田非耕者之所有，而有田者不耕也。耕者之田資於富民，富民之家地大業廣，阡陌連接，募召浮客，分耕其中，鞭笞驅役，視以奴僕，安坐四顧，指麾於其間。而役屬之民，夏為之耨，秋為之獲，無有一人違其節度以嬉。而田之所入，己得其半，耕者得其半。有田者一人而耕者十人，是以田主日累其半以至於富強，耕者日食其半以至於窮餓而無告。夫使耕者至於窮餓，而不耕不獲者坐而食富強之利，猶且不可，而況富強之民輸租於縣官，而不免於怨嘆嗟憤。何則？彼以其半而供縣官之税，不若周之民以其全力而供其上之税也。周之十一，以其全力而供十一之税也，使以其半供十一之税，猶用十二之税然也。況今之税，又非特止於十一而已，則宜乎其怨嘆嗟憤之不免也。

噫！貧民耕而不免於飢，富民坐而飽以嬉，又不免於怨，其弊皆起於廢井田。井田復，則貧民皆有田以耕，穀食粟米不分於富民，可以無飢。富民不得多佔田以錮貧民，其勢不耕則無所得食，以地之全力供縣官之税，又可以無怨。是以天下之士爭言復井田。既又有言者曰：奪富民之田以與無田之民，則富民不服，此必生亂。如乘大亂之後，土曠而人稀，可以一舉而就。高祖之滅秦，光武之承漢，可為而不為，以是為恨。吾又以為不然，今雖使富民皆奉其田而歸諸公，乞為井田，其勢亦不可得。何則？井田之制，九夫為井，井間有溝，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，甸方八里，旁加一里為一成，成間有洫，其地百井而方十里，四甸為縣，四縣為都，四都方八十里，旁加十里為一同，同間有澮，其地萬井而方百里，百里之間為澮者一，為洫者百，為溝者萬。既為井田，又必兼修溝洫。溝洫之制，夫間有遂，遂上有徑，十夫有溝，溝上有畛，百夫有洫，洫上有塗，千夫有澮，澮上有道，萬夫有川，川上有路，萬夫之地，蓋三十二里有半，而其間為川為路者一，為澮為道者九，為洫為塗者百，為溝為畛者千，為遂為徑者萬。此二者非塞溪壑、平澗谷、夷丘陵、破墳墓、壞廬舍、徙城郭、易疆壠，不可為也。縱使能盡得平原廣野而遂規畫於其中，亦當驅天下之人，竭天下之糧，窮數百年專力於此，不治他事，而後可以望天下之地盡為井田，盡為溝洫。已而又為民作屋廬於其中，以安其居而後可。籲！亦已迂矣。井田成，而民之死其骨已朽矣。古者井田之興，其必始於唐虞之世乎？非唐虞之世，則周之世無以成井田。唐虞啓之，至於夏商，稍稍葺治，至周而大備。周公承之，因遂申定其制度，疏整其疆界，非一日而遽能如此也，其所由來者漸矣。

夫井田雖不可為，而其實便於今。今誠有能為近井田者而用之，則亦可以蘇民矣乎！聞之董生曰：“井田雖難卒行，宜少近古，限民名田以贍不足。”名田之説，蓋出於此。而後世未有行者，非以不便民也，懼民不肯損其田以入吾法，而遂因之以為變也。孔光、何武曰：“吏民名田無過三十頃，期盡三年，而犯者沒入官。”夫三十頃之田，周民三十夫之田也，縱不能盡如周制，一人而兼三十夫之田，亦已過矣。而期之三年，是又迫蹙平民，使自壞其業，非人情，難用。吾欲少為之限，而不禁其田嘗已過吾限者，但使後之人不敢多佔田以過吾限耳。要之數世，富者之子孫，或不能保其地以至於貧，而彼嘗已過吾限者，散而入於他人矣。或者子孫出而分之以無幾矣。如此，則富民所佔者少而餘地多，餘地多則貧民易取以為業，不為人所役屬，各食其地之全利，利不分於人，而樂輸於官。夫端坐於朝廷，下令於天下，不驚民，不動眾，不用井田之制，而獲井田之利，雖周之井田，何以遠之於此哉！[1] ^[1]