興寧竹板歌

竹板歌屬客家民間曲藝，因説唱者以竹板擊節伴奏而得名。竹板歌由四句“古文”竹板歌嬗變而來，清朝時期自贛南地區傳入梅州，後逐漸向五句體過渡，並吸收融合客家山歌的特色，形成獨特的的竹板歌。現主要流行於梅州市全境、以及河源、韶關等地的客家人地區。 ^[5] 

興寧竹板歌的發祥地在興寧。興寧市地處廣東省東北部，東江、韓江上游，東鄰平遠縣、梅縣，南連豐順縣、梅縣，西接五華縣、龍川縣，北與江西省尋鄔縣毗鄰。歷史上，中原漢族因戰亂和災荒等原因，多次南遷，其中大的有五次，第三次才大舉挺進粵東和粵北，帶着中原文化、吳文化，包括詩詞和民歌南遷。清朝時期，以四句體的“古文”竹板歌由贛南地區最早傳入興寧，經過一番“脱胎換骨”的改造，逐漸向五句體過渡，所押音韻與興寧語音相同，並稱為五句板。竹板歌初為賣藥、討食和説善書者使用，後來做佛事的人借竹板歌勸化心裏有疙瘩者、病者和死者家屬，幫他們解除思想痛苦，因而又稱乞食歌、教化歌。清朝興寧道士在表演道教舞蹈時，起初是以竹板伴奏演唱竹板歌。而更多的是民間藝人用於説唱情節曲折的民間故事傳本，而且一代一代相傳下去。 ^[1] 

清末民初，興寧水口的劉滿（劉齋古）和寧中的朱滿（朱煥龍）設立忠義堂，招收24個學徒傳藝，專門培訓竹板歌（五句板）説唱藝人，不少封“滿”字的説唱藝人都是從忠義堂培養出來，一般都能熟練打竹板技藝和熟背24部以上的故事傳本。後來刁坊的羅滿（羅佛雲）、張善初和壽人醫社都以竹板歌授徒或謀生，又培養出一批竹板歌説唱藝人，並一直延續下去。自清末民初後，興寧竹板歌便逐漸傳開。 ^[1] 

大革命時期，興寧的革命先輩運用竹板歌宣傳革命道理，鼓舞人們革命，《大革命歌謠》唱道：“人人喊 涯（我）鐵姑娘，鐵石心肝鐵石腸，鐵石心腸鬧革命，主持鐵血振綱常，涯（我）今來做活閻王。”抗日戰爭時期，興寧的文藝團體，運用竹板歌宣傳抗日，演唱《抗日歌》、《抗日救國歌》等，“千句萬句也閒情，先要趕走日本兵，打轉江山救中國，同胞安樂享太平，錦繡山河放光明。” ^[1] 

新中國建立後，興寧人民用竹板歌歌頌黨和社會主義，讚美新生活，創作了一大批竹板歌作品。在《寧江文藝》等刊物發表，推動竹板歌的創作。文化部門重視竹板歌説唱活動，注意培養演唱人才，1954年至1956年，文化館幹部下鄉時，每人都帶4塊竹板下鄉，分區分期舉辦竹板歌説唱培訓班，培養了一批骨幹人員，後來有的成為竹板歌傳承人。農村的文藝組、俱樂部、業餘劇團普遍運用竹板歌進行宣傳為中心服務，深受羣眾歡迎。 ^[1] 

改革開放後，興寧的竹板歌活動更為活躍，文化部門多次舉辦培訓班，1980年9月23日至10月1日，文化館舉辦為期10天的竹板歌培訓班，有20多人蔘加，由老藝人傳授竹板歌技藝，包括打竹板、演唱技巧，現場示範表演，組織新編竹板歌傳本大會唱，共演唱8場，演唱了《叔嫂奇冤》等8個新編傳本，每晚和週末，文化館大廳內擠滿了聽眾，從而培養了一批演唱新人。同時，文化部門還重視抓好竹板歌傳本的挖掘、整理、改編、創作工作，先後組織人員收集整理《梁四珍與趙玉靈》等傳統傳本40多個；創作改編《孝順兒女》等新傳本60多個；創作了《孝子迎親》等中短篇唱本20多個。此外，還有一大批竹板歌作品在各個報刊發表和評選中獲獎。興寧擁有一批竹板歌説唱藝人，其中有12位發給演出營業許可證，這些説唱藝人長期深入全市城鄉及鄰省鄰縣活動，最多的每年演唱200場以上，人稱“四塊竹板走天下，一張嘴巴唱古今”，興寧竹板歌説唱藝人被譽為一支“民間文藝輕騎兵”。 ^[1] 

隨着社會經濟文化生活的發展，竹板歌的生存環境受到一定影響，藝人和聽眾都面臨老齡化的問題，而年輕一輩多不瞭解、不喜歡、不會唱竹板歌，且缺乏符合時代和羣眾需求新作品，使得竹板歌的生存空間越來越小，急需採取有力措施加以保護。 ^[5] 

興寧竹板歌以敍事見長，有短、中、長篇之分。它的主要藝術特徵體現在唱詞、曲調（音樂）、道具（竹板）、表演形式四個方面。 ^[1] 

興寧竹板歌每首唱詞為五句，故稱為五句板。每句七字，一、二、四、五句尾押韻，習慣運用尾駁尾音韻，多用於演唱故事傳本。唱詞擅用比喻、雙關、歇後語等，多用客家方言熟語，所押聲韻與興寧話的語音相同，具有濃郁的客家山歌風味和地方特色。竹板歌唱詞內容較多，包括：勞動歌（挑擔、上山、行船、織布等歌）；時政歌（反映社會心態的諷世歌、階級不平歌、抗日、求解放及宣傳時事、政治、方針、政策等歌）；儀式歌（反映客家人的習俗、信仰、節令、禮俗、祭典等歌）；生活歌（婚戀、勸化、風俗等歌）；故事歌（説唱中短長有情節的故事傳本歌）。語言通俗易懂，形象生動，頗為羣眾喜愛。 ^[1] 

興寧竹板歌有固定的曲調，原曲調較為平緩低沉。隨着説唱者的不斷實踐，唱腔曲調起了新的變化，或高或低，或快或慢，全由演唱人員靈活運用。新中國建立後，興寧文藝工作者對竹板歌曲調加以改革創新，吸收和揉進民間小調和民間戲曲唱腔，不僅有平板、拖板、哭板，而且還有歡板、快板、吊腔等，音樂情緒按演唱內容而變化，更具藝術感染力。 ^[1] 

興寧竹板歌的表演道具是四塊竹板，每塊長6寸寬1寸，其中有一塊邊緣呈鋸狀。竹板的打法很富技巧性，表演者一隻手握三塊，又必須隔開一塊和二塊，用於擊打節拍，而另一隻手握鋸狀竹板，是用來調節節奏的變化，它與另外三塊竹板相摩擦，會發出另外一種獨特的聲音，更增添了竹板的韻味。演唱者用竹板伴奏擊拍，説唱到一個段落時，搖動竹板發出嚦嚦的聲音，簡直是出神入化，更能吸引聽眾。 ^[1] 

按照傳統習慣，竹板歌都是單人表演，演唱者手握竹板，嘴裏唱歌，唱中夾白，聲情並茂，時不時插些詼諧風趣的俚語、歇後語等，通俗生動，很受聽眾歡迎，往往一個人説唱二三個小時羣眾都不願離去。隨着時代的發展和羣眾欣賞水平的提高，表演者便由單人發展為雙人表演，多為一男一女，各握竹板對唱，而且還可以化出化入，把自己融進節目角色中。後來還增加了吉它等樂器伴奏，並發展到多人表演的小組唱和表演唱，增加隊形變化，邊歌邊舞，靈活多樣，表演的空間更為廣闊，更加豐富多彩。 ^[1] 

流傳最廣的民間唱本有《勸世歌》、《梁四珍與趙玉粦》、《梁山泊與祝英台》、《孟姜女萬里尋夫》、《喬大守亂點鴛鴦》、《秦香蓮》、《高文舉》、《紅樓夢》、《孔雀東南飛》等，現存的唱段、傳本有1000多種。 ^[5]  有一大批竹板歌作品在各級評選中獲獎，興寧還出版了《竹板歌》專集和竹板歌作品選，有一大批竹板歌被錄製成影碟片發行。 ^[1] 

興寧竹板歌經過長期的流傳和不斷的普及，越來越體現出它的重要價值，具有教化、社交、審美、娛樂和傳播知識的多種功能，能宣傳教育羣眾，豐富羣眾文化生活，促進精神文明建設。具體包括有四個方面的價值。 ^[1] 

（一）藝術價值

興寧竹板歌是民間藝術，是客家文化的重要組成部分，頗具獨有的藝術特色。改革創新後更賦予新的生命力和藝術感染力，曾參加過全國、省、市文藝匯演，唱上了廣州、北京，多次獲得獎勵，並流傳到海外。 ^[1] 

（二）認同價值

客家人對客家鄉音具有強烈的認同感和凝聚力。興寧竹板歌用地方語言演唱，還運用許多地方掌故、歇後語和雙關、比喻的俚語，使之散發出濃郁的地方氣息和客家風情，興寧的各種慶典、迎來送往活動，都組織竹板歌表演，不少海內外鄉親感到格外親切，產生無限的思鄉情懷。改革開放後，興寧竹板歌的認同價值顯示出更大的能量，演唱人員組團出訪表演，到香港、澳門、台灣、新加坡、馬來西亞等地演唱，深受廣大港澳台僑胞歡迎，從而起到聯誼聯情的作用。 ^[1] 

（三）人文價值

興寧竹板歌內容豐富，包括自然、生產、生活、地理、民俗等方面的知識，全面記錄了客家人的生活，從歷史到現實，從生產到生活，從語言到風俗習慣，從家庭到社會，體現出客家人的智慧才能，善良品德，勤勞吃苦精神和美好心靈，理想追求和做人處世的品格及倫理道德觀念。通過竹板歌可以抒發胸臆，娛樂身心，陶冶情操，激勵人們向困難抗爭，善交朋友，勤儉持家，孝敬父母，啓迪人們戒除惡習，懲惡揚善等。在革命戰爭年代，用竹板歌喚起民眾，鼓舞士氣，開展對敵鬥爭；在和平年代，啓迪教育羣眾共創文明，建設美好家園，還有傳播知識、明志壯膽的作用，以其獨有的感染力深入民心，對研究客家文化的人文特色具有一定的價值。 ^[1] 

（四）學術價值

興寧竹板歌具有獨自的特色和精彩的部分，是新興的客家學研究的對象和寶貴的研究資料，對研究客家源流，以及客家人的語言生活習俗，文化藝術、信仰到客家意識、人文底藴、倫理道德觀念等方面很有幫助，對社會學、語言學、民俗學、宗教學等諸多學科的研究具有一定的學術價值。興寧竹板歌是一部鄉土教材，其藝術手法、表現形式以及濃郁的生活氣息，強烈的人民性，都具有學術研究的價值。 ^[1] 

隨着時代的發展，社會的進步，生產條件、經濟狀況和人們生活的變化，興寧竹板歌的活動環境及聽眾結構也發生了變化。愛聽竹板歌演唱的大多數是老年人以及一部分中年人，而青少年較少受竹板歌的薰陶，加上其原板唱腔過於老化低沉，使之感到有點厭煩，因而聽眾面逐漸狹窄。其次是演唱竹板歌的民間藝人逐漸老化，新人較少，出現青黃不接、後繼乏人的狀況；再就是創作竹板歌的作者逐漸減少，老作者年歲較大，新作者接不上，新編的説唱傳本較少，使竹板歌演唱的範圍和內容縮小。加上竹板歌曲調的改革創新跟不上時代步伐和羣眾需求，因此活動受到很大的影響。如果不採取有力的保護措施，會使竹板歌的活動空間越來越小。 ^[1] 

周天和，男，1930年生。1952年開始用竹板歌形式演唱、創作民間故事，先後創作了《張郎休妻》、《春催杜鵑》等63個五句板長篇傳本，能熟練掌握竹板歌的平板、哭板、歡板、拖板、吊腔等演唱技巧，運用客家方言和特有的竹板歌腔調演唱，並能即席對歌，依字行腔，依情變腔，注重與觀眾交流。近年來，致力於竹板歌的傳承、傳播，帶領弟子常年到鄉村、社區演唱，每年可達120餘場，其足跡遍及當地各個鎮村、社區和街道，擴大的竹板歌的影響，為推廣普及興寧竹板歌作出了不懈的努力。 ^[6] 

鍾柳紅，男，1961年5月出生。1980年開始演唱山歌，1983年跟隨山歌師鍾春華、羅滿學習竹板歌演唱技巧，後拜周天和及餘耀南為師。經過刻苦訓練，熟練掌握竹板歌包括平板、哭板、歡板、拖板、吊腔等的演唱技巧，能夠運用客家方言和特有的竹板歌腔調演唱，且能即席對歌，熟唱100多個竹板歌傳本，還創作了竹板歌《賀新年》、《夫妻情》等8個傳本及一批短篇作品。每年演唱120場以上，足跡遍及興寧市和鄰縣。多次參加各種演出活動，獲得若干獎項，被譽為梅州市山歌大師。近年來，致力於竹板歌的挖掘、整理、創作和傳承工作，擴大了興寧竹板歌的影響，為推廣普及興寧竹板歌作出貢獻。 ^[7] 

興寧市文化館一直致力於做好竹板歌的傳承工作，邀請竹板歌傳承人進校園、進社區，普及傳統文化知識，讓更多年輕人瞭解、接受和學習竹板歌。通過舉辦培訓班，組織演唱比賽，培養了一批中青年演唱人員。興寧市近年來挖掘整理了竹板歌傳統曲本100多部，紅色革命竹板歌500多首。興寧竹板歌現有各級別傳承人40多人，有20多個民間藝人，每年培訓2000多名中小學生。興寧全市每年有專場演出200多場，竹板歌成為公共文化活動的主要內容之一。 ^[8] 

2005年，國務院辦公廳發出《關於加強非物質文化遺產保護的意見》以來，興寧市有關部門重視竹板歌的挖掘、整理、保護工作，取得一定的成效，被列入廣東省非物質文化遺產。 ^[1] 

2009年03月20日，被梅州市人民政府列入梅州市第二批市級非物質文化遺產名錄。 ^[9] 

2009年10月16 日，被廣東省人民政府列入廣東省第三批省級非物質文化遺產名錄。 ^[3] 

1959年，興寧竹板歌《新舊對比地隔天》參加廣東省文藝匯演； ^[1] 

1976年《春催杜鵑》赴北京參加曲藝調演； ^[1] 

1982年《骨肉情》參加梅縣地區民間藝術匯演； ^[1] 

1972年《曬衣場上》獲梅縣地區文藝匯演一等獎，並參加了省文藝調演； ^[1] 

1981年《張郎休妻》獲梅縣地區中秋賽歌説唱比賽優秀獎； ^[1] 

2003年《好夢成真今朝圓》獲廣東省首屆民間歌會銅獎、特色獎。 ^[1] 

2009年，以興寧竹板歌為基礎創編的民間舞蹈《竹板聲聲》獲得廣東省作品評選一等獎。 ^[1] 

1979年《科研緣》、《小芳赴宴》均獲梅縣地區評選一等獎， ^[1] 

1984年《回鄉記》獲梅縣地區評選三等獎。 ^[1]