聖言

在舊約，司祭典給予天主聖言特別的神學意義：創造者天主藉言語啓示他的能力和智慧。在聖詠，天主的話是創造性的也是救贖性的；它保管世界和以色列人在歷史中的軌跡（詠一四七15，18）。然而，真正給予聖言中心位置的卻是先知書。先知蒙召，最主要的是傳達天主的話（依六1；耶一9）。在申命記，一句單獨的命令（申十五15），或是全部法律（申卅14）都稱作天主的話，它是救贖性的，能賜予生命（詠一—九50）。接近基督紀元時期，托拉（Torah）被視為個人以及整個以色列民生命的來源，聆聽它的人必須全心全靈轉向天主（申六4）。

在新約，整個舊約的啓示都可稱為天主的話；但是新約的最大特色卻是把天主的話和耶穌基督連在一起。耶穌的話帶來救恩，這一點在他顯奇蹟時尤其清晰可見。凡以耶穌的話為恥的，天主也以他為恥（谷八38）。天主的話和耶穌的話有某種程度的相合性。保祿説，在基督內天主的恩許都成了「是」（格後一20）。然而真正把天主的話和耶穌這個人連結起來的，卻是若望的著作：耶穌基督是成了血肉的天主聖言，因此，他代表這個救贖的最終能力，他就是天主的生命（若壹一1）。為新約而言，在基督內降生的聖言留駐在教會內，因而宗徒不僅傳佈一種教義，他們所宣講的是在基督身上的救恩。由於聖神的助佑，基督親自在宗徒的宣講中説話。而聖言的宣講必須是教會中一種恆久的制度，因此宗徒也選立一些為服務聖言的福音同工。最後，對聖言的服務還從口頭宣講進展到文字的固定形式；這些筆錄下來的聖言和口頭的宣講有同樣的權威。 ^[1] 

在早期教會，寫成文字的宗徒言語就是天主聖言，必須一字不易地保留下來。在克雷孟（Clement of Alexandria, 約140-216）的書信中，天主聖言的概念更延伸至教會的宣講。奧力振（Origen, 約185-254）認為聖經和教會宣講都同屬天主聖言。聖奧斯定（Augustine, 354-430）稱聖言的宣講為「糧食」，為「宴席」，因此，他可以把聖言和聖事等同起來。奧斯定特別強調基督是內在的導師，是宣講中的動力。

到了中世紀，由於隱修制度注意內在神修，重點也從外面的聖言和宣講者轉向天主的恩寵在人內心的神秘行動。對聖經的興趣也集中在精神的、神秘經驗的詮釋。

十四世紀，對聖事及其功效的興趣似乎模糊了宣講的救贖功能，而聖言在教會中的作用也減弱。雖然如此，在教會整體的生活中，聖經和宣講天主的聖言，一直不斷地扮演重要的角色；教會原則上把聖事和聖言整合在一起。一直到宗教改革（參 273）的出現，聖事和聖言的統一性才受到攻擊。 ^[1] 

天主言語來到世界往往要藉助人的言語；人的言語是天主言語的中介。人能領受天主超越的言語，是基於人對天主迴應的特性，也基於天主的恩寵和人的信仰。然而除了這主觀的因素之外，外在的天主聖言也很重要，它以人的言語進入歷史。聖言進入歷史的頂峯就是耶穌基督。但這段歷史並沒有就此停頓下來，而繼續在教會中發展，首先是聖經，然後是宣講。但是聖經雖是天主聖言，卻不全等於天主聖言，因為它也是人的見證，它是人在信仰中對聖言的迴應；不過這個迴應也不純是信徒的自我表達，迴應也包含來自天主的聖言。因此，天主的言語不由人的言語所限制，也不完全由人來翻譯詮釋。這是天主聖言的超越性。 ^[1] 

天主聖言只有在教會的宣講中才是完全的、真正的聖言。神學必須解釋天主聖言如何在今日透過一位宣講者實現出來，而人的言語又如何才能真實地表達天主的言語。聖言的宣講既是救恩事件，它便與聖事有着密切的關係，對於這關係，神學家有不同的解釋。 ^[1]