節義鴛鴦冢嬌紅記

汴州人申純，字厚卿，居成都，聰明卓異。宋徽宗宣和年間，到舅舅王通判家走親戚，對錶妹嬌娘一見傾心，日夜思慕。後來二人常以詩詞往來，傳情達意，最終剪髮為誓。過了一段日子，申純不能老是賴在舅舅家不走，只好回自己家。申純相思成病，借求醫之由，又來到舅舅家，與嬌娘相會於卧室，終成姻緣。如此月餘，被舅舅侍女飛紅窺見，嬌娘略施小惠，讓飛紅千萬不要説出去。

申純這次回家，吃了定心丸似的，雖相思更烈，卻不再生病，因為只須假以時日，即可迎娶入門。申純派人上門求親，但舅舅卻以朝廷規定內親不得通婚為由，不答應此樁婚事，二人絕望。申純原與妓女丁憐憐交好，此時婚姻失意，重至丁憐憐處，丁告知曾見到嬌娘畫像，並求申純問嬌娘討一雙花鞋。未幾，申純又來到王家，又與嬌娘幽會，私下偷嬌娘花鞋，被丫環飛紅髮現要回，交還嬌娘。嬌娘懷疑申純與飛紅有點不清白，辱罵她。飛紅又惱又恨，故意讓嬌娘母親發現申、嬌二人私會，申純被迫回家。

不久，申純高中進士，重至舅舅處，欲圖婚姻。但申純母親監視太嚴，無法相見，日夜思想，遂被鬼魅，嬌娘與飛紅和好如初，飛紅主動為申、嬌之事出謀劃策，盡心盡力。安排二人相會，又請巫婆驅趕鬼魂。而二人行動不秘，又為嬌娘母發現，申純再度離開嬌娘家。嬌娘父母抓緊將嬌娘許配給府尹之子。嬌娘鬱郁而病，婚期漸近，病情日重，估計不久於世，終與申純訣別，不久去世。申純聞訊，一病而亡。兩家合葬於濯錦江邊。飛紅夢見二人成仙。第二年清明，嬌娘父親來到女兒墳前，見一對鴛鴦嬉戲於墳前。 ^[3] 

該劇題材來源於北宋宣和年間（1119年—1125年）發生的一個真實故事，元人宋梅洞曾將它寫成了傳奇體小説《嬌紅記》，長達兩萬餘字，以漫長的篇幅、曲折的情節展示了委婉動人的愛情故事。明朝初年，劉東生將小説改編為雜劇《金童玉女嬌紅記》，但增加了神仙道化的色彩。劉東生也是浙江人，是孟稱舜的同鄉前輩，他的雜劇當然為孟稱舜所注目。在前人創作基礎上，孟稱舜於崇禎十一年（1638年）以這一題材，寫了他的第一部傳奇《節義鴛鴦冢嬌紅記》。 ^[5] 

嬌娘，申純的表妹。她本是官宦人家出身，但她沒有在封建禮教重壓之下成為一個逆來順受的纖纖弱女子，而是大膽地思考並勇敢追求純真的愛情，形成了自己獨立不羣的思想和觀念。她從“古來多少佳人匹配非才，鬱鬱而終”的歷史教訓中總結出自己的一條經驗： “與其悔之於後，豈若擇之於始？”為了追求“死同穴，生同舍”的“同心子”即理想配偶，她發誓即使“身葬荒丘，情種來世，亦所不恨”。在她經過反覆的試探和考驗，認定申純就是自己夢寐以求的意中人之後，便“全不顧禮法相差”，毅然與申純形成事實婚姻。其追求理想愛情的勇氣和膽略，比之她之前在追求愛情方面最大膽的女性都有過之而無不及。 ^[6] 

申純，嬌娘的表哥。他公然宣佈“我不怕功名二字無，只怕姻緣一世虛”，非常明確地將愛情放在科舉功名之上。後來被迫前去應考，也不是對世俗功名觀念的屈服，而是將科考高中作為獲得理想愛情的一種手段。一旦他們的愛情遭到摧殘，他便毅然放棄科考及第的“錦片兒前程”，選擇與封建禮教和封建勢力毫不妥協的極端手段，在嬌娘被封建禮教迫害致死之後自殺殉情。他對理想愛情的執著追求，亦使他之前許多在愛情方面隨波逐流或“始亂終棄”的男性相形見絀。 ^[6] 

《節義鴛鴦冢嬌紅記》的“情”正以“理”出。申純雖科舉及第，卻無奈豪門帥子的奪婚。孟稱舜藉此告訴人們：即使申純中了狀元，在黑暗的社會仍然無法保障自己的愛情。明末天啓、崇禎以來，明王朝走向衰落。黑暗的科舉考場，錢財壓倒了真才實學，正如劇中所唱“昭文館閉門，便長沙哭倒，誰瞅誰問？鳳凰池上，立着一隊不識字猢猻。奶腥胎髮尚猶存，説地談天胡論文，登高第，居要津，幾曾都是讀書人？錢財少，才學真，到頭終老做劉蕢”、“如今世上那有聖賢，舉人便是賢者，進士便是聖人。做到大官，也只造些房兒，佔些田兒，娶些妾兒，寫些大字帖兒，裝些假道學腔兒，父兄子弟們使些勢兒罷了！”這些赤裸裸的指斥，正是生活的真相。再聽聽封建婚姻桎梏之下的男女心聲：“婚姻兒怎自由，好事常差謬。多少佳人，錯配了鴛鴦偶。夫妻命裏排，強難求，有幾個美滿恩情永到頭？有幾個鸞凰搭上鸞凰配？有幾個紫燕黃鸝誤喚儔？相邂遇，人生福慧總雙修。問天公，一霎風流，怕無分也難消受。”

《節義鴛鴦冢嬌紅記》獲贊並非因為披上了“節義”外衣，而是兩人愛情的“從一而終”。王嬌娘與猶豫不決的崔鶯鶯、因夢而亡的杜麗娘都不同。她既知“古來多少佳人，匹配非材，鬱鬱而終”，便決心“寧為卓文君之自求良偶，無學李易安之終託匪材”。當她遇見申純之後，並沒有被愛情衝昏頭腦，而是冷靜而理智地告訴自己“與其悔之於後，豈若擇之於初”。而申純與丫鬟飛紅的打情罵俏，恰是現實真實的反映，也是王嬌娘考驗申純的機會。她一心追尋“但得個同心子，死同穴，生同舍，便做連枝共冢，共冢我也心歡悦”，最終也只能死而合冢。 ^[7] 

劇本通過王嬌娘的嚴肅思考和清醒抉擇，提出了追求“同心子”的戀愛婚姻觀，這是不同於《西廂記》之後“郎才女貌”的更加進步的婚戀觀念。它的實質是追求一種以共同思想為基礎的婚姻愛情，這種進步的婚戀觀反映了明後期民主意識的增強。同時，以死殉情的悲劇，對封建特權進行了批判，而死後化仙的結局，既表明了理想的美好，又説明爭取婚姻自主的青年與嚴酷的現實之間有着不可調和的矛盾，從而引起人們對於封建勢力的憎恨。 ^[8] 

作者運用白描的手法，傳情寫態，把兩個悲劇主人公寫得生動感人。但劇本頭緒紛繁，過分追求奇巧，使其藝術性受到影響。 ^[8] 

《節義鴛鴦冢嬌紅記》詞曲華美，自然流利，歷來為人們稱道。《泣舟》一出，申純與病中的王嬌娘做最後的離別，“今日個生離別，比着死別離情更切”。兩人互訴衷情，情意依依，場景渲染得悽悽切切，末尾連綴三支同曲牌，均以“一聲聲腸寸絕，一言言愁萬疊”作結，“歸舟滿眼傷愁絕，聽何處離鴻哀咽”。 ^[7] 

《節義鴛鴦冢嬌紅記》寫嬌娘與申純的愛情是通過動人的細節與個性化的語言來展示的。如“生離”一出裏，申純被迫離開王家，向嬌娘的父親辭別時，嬌娘暗中偷覷，和申純的目光相遇，她控制不住內心的悲痛，掩面而泣，而當她的父親喊她與申純作別時，她卻掩淚急下。沒有唱詞，沒有道白，但完全可以感受到她內心的悲痛。

但是《節義鴛鴦冢嬌紅記》有宿命論思想，結構不緊湊，有枝蔓之感，這是它的不足之處。 ^[9] 

《節義鴛鴦冢嬌紅記》標誌着《牡丹亭還魂記》以後愛情戲向現實主義道路發展的新轉折，對後來戲曲小説思想藝術有着積極影響。 ^[10] 

《節義鴛鴦冢嬌紅記》對中國戲曲的最大貢獻在於突破了大團圓的結局，形成了動人的悲劇收場。雖然申、王二人死後合葬並化為鴛鴦，並在仙界結為仙偶鳳儔，但這種團圓畢竟是虛幻的。其實質仍然是一場悲劇，嚴酷的現實扼殺了青年男女的美好愛情和生命。 ^[11] 

明代戲曲理論家祁彪佳《遠山堂曲品》：“詞如鳥語花笑，韻致娟然”，“橫行詞壇，當無敵手。” ^[12] 

明末畫家陳洪綬：“淚山血海，到此滴滴歸源，昔人謂詩人善怨，此書真古今一部怨譜也。” ^[11] 

孟稱舜（生卒年不詳），字子若，一字子塞、子適，號卧雲子。山陰（今浙江紹興）人：崇禎時諸生，明末參加復社活動，入清後於順治六年中貢生，在浙江松陽任教諭。著有傳奇《節義鴛鴦冢嬌紅記》、《貞文記》、《二胥記》等6種，雜劇《桃花人面》、《英雄成敗》、《死裏逃生》等。他又編有《柳枝集》與《酹江集》，合稱《古今名劇合選》，是研究元明雜劇的重要本子。 ^[13]