空與有

印度佛教哲學中兩個基本概念和術語。“空有”源出“無有”。《梨俱吠陀》的《有無歌》説：“有既非有，無亦非無。”《歌者奧義書》説：“太初之時，世界為有，惟一無二。……太初之時,世界為無,惟一無二，由無生有。”這裏，“無”的基本含義是非存在，“有”的含義是存在。佛教哲學吸收了“無”、“有”，將之發展而為“空”、“有”，“空”、“有”成了佛教哲學的專用術語。小乘佛教哲學認為，空有分離，兩不相涉。在部派學説中，有的執有，認為“法我俱實”，如上座系的犢子部；有的執空，認為“法為空假”，如大眾系説假部；有的認為“我空法有”，即在某一範疇執有，在另一範疇又執空，如上座系説一切有部。大乘佛教哲學則繼承、發展了吠陀和奧義書“無有”原理，賦予“空有”以新的內容：空不遣有，有不離空；空中攝有，有內存空；空有雖是兩家，但有內在聯繫，不是截然分割、兩不相干。例如，中觀派哲學，着重談空，但不斥有，而以空即有,假有明中。又如瑜伽行派哲學,着重説有，但不捨空，而以有即空，會空顯中。如是兩派大乘哲學運用空有相即、真俗圓融來表述中道勝義。因此，人們常稱中觀派哲學為大乘“空宗”，稱瑜伽行派哲學為大乘“有宗”。按中觀派哲學，“空”具有兩層含義：一是邏輯手段，一是最高真理──絕對空體；運用前者，表述後者。從邏輯説，空是“遮詮”──否定方法，對一切事物的矛盾雙方（兩邊）加以完全的否定，例如，生滅、斷常、一異、多少、苦樂、善惡，乃至生死與涅槃、諸佛與眾生皆被否定。然而，中觀派哲學家不是為否定而否定，而是把否定看作一種“揚棄”，通過對否定的最充分運用，達到最合理的肯定，從而巧妙地闡明《中論》所謂“不生亦不滅，不來亦不出，不一亦不異，不斷亦不常”的中道。

佛教特別是大乘佛教的空有觀，實際上是對存在的一種基本看法。它在處理空有關係中具有一定的辯證法因素。由於它堅持唯心唯識的立場，它的辯證法始終是與唯心主義結合在一起的。