祭祖習俗（石壁客家祭祖習俗）

石壁客家祭祖習俗始於明洪武年間（1368—1398年）。石壁客家各宗族聚居地建造的宗祠、家廟還保留二百餘座，遍及全縣16個鄉鎮，是祭祖的中心場所。 ^[1] 

千百年來，石壁客家人按照傳統的祭祀習俗祭拜祖先，由早期個體家庭在每年清明節和農曆八月初一祭拜，逐步發展到同宗族建祠堂、設神位祭拜，如今延伸到海內外客家子民到客家祖地祭祖，並定於每年的十月為祭祖月，舉行公祭儀式。 ^{[8]  [12]} 

1995年11月28日，中國台灣世界客屬總會一行7人，台北市中原客家崇正會一行17人，出席中國寧化石壁客家公祠落成暨首屆世界客屬石壁祖地祭祖大典。國內外各界人士共6萬多人蔘加大典儀式，其中有來自5個國家和地區的客屬代表300多人。此後，每年均舉辦一次祭祖大典儀式。 ^[10] 

祭祖習俗（石壁客家祭祖習俗）沿襲古禮，分為春秋兩祭。春祭在清明節，又稱清明祭；秋祭在農曆八月初一，又稱秋清明。公祭（或稱官祭）規模盛大。族祭（或稱私祭、家祭）由同一姓氏後裔共同舉辦，或在祠堂祠祭，或在祖塋墓祭，敬祖穆宗，慎終追遠。 ^[1] 

石壁客家祖地的祭祖活動，是建立在客家人對祖先的崇拜和尋根求源的基礎上，傳承古老傳統的祭祀禮儀。 ^[9]  客家人從中原南遷而來，石壁祭祖儀式沿襲中原古禮：出主、燃燭、設案、上香、跪叩、薦食、儲食、初獻、讀祝、再獻、三獻、焚祭文、納主、撤、餒等十五項程序，結合當地習俗，形成可供觀賞之儀禮。 ^{[8]  [9]} 

來自海內外客家鄉親身穿黃馬褂，在古裝儀仗隊的引導下，沿着“客家之路”，依次來到客家公祠前。三通鼓響後，客家鄉親虔誠地拈香頂禮膜拜，表達對祖先的孝敬之意和懷念之情。隨後，向客家始祖神壇敬獻花籃，向客家始祖神壇行上香禮、奠帛禮、奠酒禮、祭拜禮。在焚帛燒紙錢時，主祭要在神前獻上一杯酒，然後由禮生送至焚帛處，將酒酹在上面,以示祭者獻上錢帛之虔誠。在祭祀過程中，幾次鳴鑼擊鼓或絃樂伴奏，為祭禮增添熱烈氣氛。祭禮結束後，將豬肉、羊肉等祭品分給參祭代表。也有將祭品用於宴請參祭人員，只給少數的行祭人員與鄉紳、長老等發點祭品。 ^[9] 

中國歷史上幾次重大的北人南遷，形成華夏民族一個獨特的客家民系。客家人南遷均以寧化作為集聚地，因此被海內外稱為“客家祖地”，被視為“客家搖籃”“客家朝聖中心”。祭祖習俗（石壁客家祭祖習俗）是客家文化構成的重要部分，是建立在客家人對祖先的信仰崇拜和尋根溯源的基礎上的，並以傳統的祭祀禮儀、滿足遊子追遠的心情，顯示了中國古文明禮儀之邦的光華。 ^[2] 

客家人素有愛國愛鄉、慎終追遠、敬祖穆宗之傳統美德。石壁客家祖地的祭祖活動，是建立在客家人對祖先的信仰崇拜和尋根溯源的基礎上的，並以傳統的祭祀禮儀、滿足遊子追遠的心情，顯示了中國古文明禮儀之邦的光華。 ^[2]  祭祖習俗（石壁客家祭祖習俗）展示了客家別具特色的民俗風情，也表達了千百萬客家子孫熱愛故土、謁祖敬祖的赤誠之心， ^[9]  祭祖習俗（石壁客家祭祖習俗）是客家文化構成的重要部分，對於繼承中華文明，凝聚民族精神具有重要意義，亦有學術研究價值。 ^[1] 

改革開放後，中國台灣各地前來參加“客家公祠祭祖大典”的團體不斷增多，加深了海峽兩岸客家同胞的血緣情誼，增進了宗支宗親的溝通團結，石壁客家祭祖習俗有助於祖國和平統一這一目標的早日實現。 ^[11] 

2007年8月28日，《福建省第二批省級非物質文化遺產名錄項目名單（含國家級）》公佈，福建省寧化縣客家研究會獲得“寧化石壁客家祭祖習俗”項目保護單位資格。 ^[7] 

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，該項目保護單位寧化縣文化館評估合格。 ^[13] 

歷屆世界客屬石壁祖地祭祖大典均在寧化舉行， ^[3]  從1995年石壁客家公祠落成舉辦首屆世界客屬石壁祖地祭祖大典後，至2020年已延續舉辦26屆。 ^[6]  一年一度的世界客屬石壁祖地祭祖大典，是寧化當地最隆重的祭祖儀式。 ^[9]  世界客屬石壁祖地祭祖大典是傳承中華優秀文化、彰顯客家精神的盛典，是暢敍客家鄉情、敦睦客家鄉誼的盛典，是交流客家文化、開展經貿合作的盛典，擴大了三明和寧化客家祖地的影響。 ^[4]