石阡木偶戲

舊時，石阡木偶戲常年活躍在石阡及湘、鄂、渝、黔的周邊地區，其遠祖可追溯到漢魏以遠的“刻木人像”的“傀儡”，為宋元時期杖頭傀儡的遺存。據口傳資料，大約在200年以前，自湖南辰溪傳入，至今已有七代傳人。至上世紀四、五十年代發展為鼎盛時期，擁有太平班、興隆班、天福班、楊本家班、泰洪班等。

石阡木偶戲基本要素包括唱腔、鑼鼓牌子、“頭子”、戲裝、道具、表演等方面：①唱腔：包括高腔和平彈兩種類別。②鑼鼓牌子：主要有“大出場”、“小出場”等十餘個牌子。③“頭子”：分為生旦淨醜四個行當。④服飾：包括盔頭、方巾、蟒袍、拷子、摺子、披掛等部件。⑤道具：包括各種兵器、“肚腹”、“踩腳”、“手柄”、冉須等部件。⑥表演：包括表演手法、身段等。

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，石阡縣文化館獲得“石阡木偶戲”保護單位資格 ^[1]  。

據調查,民間對木偶戲的分類實際上存在四種情況：1、以唱腔分類，將其分為“高腔戲”和“平彈戲”兩類。2、以劇目內容分類，將其分為“撰本戲”和“小本子戲”兩類。3、以表演場合和社會功用分類，將其分為“廟會戲”和“願戲與眾戲”兩類。4、以倫理道德準則分類，將其分為“忠戲”、“孝戲”、“節戲”、“義戲”四類。舊時，木偶戲演出須包括：立牌位——請神——演出——送神等四個程序。

石阡木偶戲歷代均以“口傳心授”的方式傳承，學徒跟班學藝。主要有家傳、師傳、家師結合傳授三種方式。班主（輩缽繼承人）的選定和傳承最為嚴格，其人品、德行、技藝均須嚴格的考驗。同時還要舉行復雜的傳輩缽儀式，包括設香案、請神、伏願、卜卦、賜法名、傳祭祀詞等程序。

石阡木偶戲有着豐富的文化價值、地域性以及多樣性的社會功能，其價值主要體現在：（1）是古代杖頭傀儡在黔東地區的遺存；（2）是研究黔東方言在民間戲曲中運用的活例證；（3）對高腔、平彈的傳播學研究具有啓發性意義；（4）通過對石阡木偶戲的表演方式、身段、場合、習俗等方面的研究，有助於我國木偶藝術的發展；（5）其藴含的豐富的宗教信仰理念是研究民間宗教構成心理的又一重要路徑。

解放前夕，是石阡木偶戲發展的鼎盛時期.新中國成立後，石阡人民走上了發展社會主義現代化的道路，從根本上動搖了石阡木偶戲所依託的自然農耕經濟制度，“文化大革命”期間，由於極“左”思潮的影響，石阡木偶戲作為“四舊”遭到全面徹底的掃蕩，尤其改革開放以來，隨着經濟建設的不斷深入，現代文明與傳統文化激烈碰撞，石阡木偶戲也在這種碰撞中急劇衰微下去：人們商品化意識急驟提升，紛紛下海打工，石阡木偶戲已無後續從業人員。現代化工業藝術產品極大影響了人們的精神文化趣味，石阡木偶戲被貶斥為土、俗氣、落後、沒品位，失去了原有的觀眾羣體。老藝人相繼辭世，只剩下三個耆耆老人，後繼無人，石阡木偶戲所依託的人力資源即將消亡。伴奏樂器、頭子、戲裝的損壞，劇目、唱腔、表演得不到及時整理以至於迅速失傳，都是石阡木偶面臨的重要問題。

國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，石阡木偶戲經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。