物自身

自在之物作用人的感官，它是人的感覺的來源，感覺材料一經主體所具有的先天的時空形式的整理，就根本不可能是對自在之物的認識；先天的時空形式整理過的感覺材料再經認識主體所具有的先驗範疇的加工而形成科學的具有普遍性必然性的知識，這種知識更不是對自在之物的認識，它們所具有的普遍性必然性是人的主體所能動地賦予的。這樣，知識同自在之物之間就永遠存在着一條不可逾越的鴻溝。在康德看來，人們為了把自己的知識不斷推向前進，最終是要在實踐上日益趨向道德的目的，故人必須努力追求對自在之物或物自體的知識，這時，自在之物就是人們出於理性的本性而設定的“理念”，即靈魂、宇宙和上帝。它們雖然不能被認識，卻可以被信仰。康德承認自在之物是客觀存在，這有唯物主義的因素，他把自在之物作為人的認識能力所不能認識的、但又是存在的東西，又表明他哲學的不可知論、二元論，以及對宗教的妥協色彩。

馬克思主義哲學在批判康德自在之物後提出的與之相應的概念。馬克思主義哲學指出：不可認識的自在之物是不存在的，現象和自在之物之間不存在不可逾越的鴻溝。人們在社會實踐中可能能動地從事物的現象進到事物的本質，實現自在之物向為我之物的轉化，人們的認識是對客觀事物及其規律的反映。人們的社會實踐不僅批駁了自在之物不可知的觀點，而且證明了自在之物向為我之物的轉化，而為我之物是指被認識了的事物。

“物自身學説”是康德批判哲學的基本內容之一，也是康德研究的中心課題。本書通過對《純粹理性批判》和《導論》的深入理論分析和文本考證，並在認真考慮西方相關研究的重要觀點的基礎上，作成了康德物自身學説的系統研究，其中就直觀對象、感性認識的獨立性、先驗對象及物自身分類等重要問題，提出了新的解釋和論證，同時指出了某些傳統觀點的錯誤所在。本書還以物自身學説所揭示的基本問題為核心，分析和評價了康德以後一些主要認識論學派關於物自身問題的觀點和理論。