温州民歌

温州小調流傳面很廣，這種當地勞動人民口頭創作的歌唱形式，文字質樸，曲調活潑，旋律流暢。大多數還伴隨勞動演唱，更多的帶有娛樂表演性質。一種是在農村節日活動中演唱的，如樂清的《馬燈調》，來自民間跑馬燈舞蹈；青田、永嘉一帶的《採茶調》，來自民間採茶燈舞蹈等等。這種小調都兼有歌舞特點，節奏整齊，曲調歡快而優美，情緒熱烈。一種是農民平時勞動之餘來歌唱的，如《煙筒調》、《老來哥》等，這些小調，有的樸素而清新，有的詼諧而風趣，基本上還保持民間樸素健康的特色。

是為了統一勞動節奏，指揮勞動等；並起着解除疲勞、調劑情緒的作用。大都是無字句的嘿呵的音調，有些義插寫簡短歌詞，作為過度。如温州的打樁號子，樂清的《船伕號子》，温州蛋行工人的《數蛋號子》等。

温州的確是一個人傑地靈的地方，一代又一代的温州人用熱血肥沃了這片熱土，但一次又一次的經濟浪潮，帶來了無限經濟利益的同時，卻捲走了温州人心中最樸素的文化。温州戲曲、曲藝作為甌越文化的重要組成，作為温州人文情懷的真實寫照，卻在一步一步地遠離，遠離……，我們熟悉的鄉音已離我們日漸遠去。

温州戲曲、曲藝產生之早，種類之多，影響之廣，但我們又將如何挽留這將遠去的靈魂。

温州崑曲是我國南方崑曲的一個流派，因流行在永嘉一帶，又稱“永昆”。它與蘇州崑曲基本相似，但曲調稍緊，節奏教快，其道白多用温州方言。伴奏以笛為主，其曲調古樸、輕柔、纏綿動人，其抑揚快慢，按固定曲牌演唱，規定十分嚴格。其劇目有《琵琶記》、《雷峯塔》、《連環記》等，表演藝術上具有樸質、自然、明快等特點。

是流行於浙江南部，以温州為中心的地方戲。甌劇是在民間土壤上發展起來的，至今已有二百多年曆史。明末清初，高腔、崑腔流行於浙南，乾嘉時，亂彈班開始盛行，班社均兼唱高腔、崑腔、亂彈腔。後又兼唱部分傳自安徽的“徽調”，灘黃，時調。在長期的融合發展過程中，逐漸形成一個具有地方特色的多聲腔劇種。因為它是一個以唱亂彈腔為主的劇種，故又叫“温州亂彈”。1959年改稱“甌劇”。

豐富多彩，反映題材寬廣，內容大多取材於民間故事和歷史題材。如《三仙糧》中的翠央多次受難，《珍珠塔》中的陳翠娥和方卿歷經波折，結果都是“有情人終成眷屬”。這類戲是羣眾最愛看的，俗稱“家庭格”，貼近人們的實際，故有“有台上就有台下”之説。歷史題材的戲，大都取材於三國、水滸等小説史料。通過尖鋭的忠奸鬥爭，揭露封建暴政，歌頌古代英雄反侵略的正義行為，反映人們受國主義精神和反對封建統治的強烈情感。如《探五陽》中的王英大敵當前，願棄私仇，報效國家。甌劇中還有《黃金塔》、《雷峯塔》等流傳民間的神話劇，反映人民對幸福生活的渴望。

木偶戲是流傳於中國傳統藝術之一，古代稱之“傀儡戲”。木偶戲是由人直接操縱、木偶裝扮具體人物、當眾表演故事的藝術。它“以物象人”的表演特性，決定木偶舞台的功能：遮蔽操縱者，分隔觀、演區，突出木偶吸引觀眾。木偶藝術的歷史源遠流長，從可考的文字記載來考察，至少在西漢就已經出現了木偶的雛形。在唐宋時期，木偶戲有了更大的發展，雖然主要用途是為喪葬儀式服務的，不過已經有故事情節的表演。直至明清兩代，木偶的發展更是波及各地，產生不同的分支流派。現今有木偶表演種類提線木偶、杖頭木偶、布袋木偶和鐵枝木偶等。平陽縣木偶戲歷史悠久，南宋以來在平陽縣民間流行。今天的平陽縣木偶劇團前身就是“新民提線木偶劇團”，劇團長期活動在浙閩一帶，頗有影響，是當代中國提線木偶最具代表和影響的劇團之一。近幾年來在繼承傳統基礎上改革創新，改平面舞台為立體天橋舞台，並打破框式結構，出現了人偶同台甚至走出舞台。它在表演形式上以提線木偶為主，杖頭、布袋木偶為輔；在表演技巧上，能把古裝傳統戲中的生、旦、淨、末、醜各個行當演得惟妙惟肖、生動逼真，把現代題材劇目中的人物塑造得性格各異、豐富多彩。屢次參加國內外賽事，碩果累累。近幾年平陽木偶戲更是頻繁走出國門，享譽海外。

在温州，越劇雖然不是温州土生土長的劇種，但是温州對越劇發展的貢獻是不能否認的。根據南戲改變的越劇《荊釵記》、《拜月記》等大大的豐富了越劇題材。

在瑞安、平陽、温州市等地，流行一種特殊的曲藝形式，叫“温州鼓詞”。歷代相傳，因多系瞽者以此為業，亦稱“盲詞”。據已故名藝人季松年、管華山説：温州鼓詞，“始於明代，由橫陽里巷之曲與詞曲合併而成。橫陽，即今平陽；里巷之曲，指的是民間小調。當時在野的文人與聰明的盲藝人，承受了古樂的衣缽，並吸收了當地的民間小調，創造了説唱形式。經過二百多年的發展，在器樂和音樂上也日臻完善。

温州鼓詞按演唱方式，可以分為兩種：

一種叫“大詞”，也稱“娘娘詞”。新中國成立前大都在廟宇中演唱。唱大詞時，擂大鼓，敲大鑼，曲調高亢、粗獷，比較原始。其主要詞目為《陳十四娘娘》，唱陳十四學法滅妖的故事，可以連唱幾晝夜。

一種叫“平詞”，演唱以傳書，小説編成的詞目。鄉間凡逢紅白喜事，或款待客人，或因爭端認錯等，總喜歡邀請鼓詞藝人在村頭巷尾，曬穀場作場地演唱，多則連台數日，少者一夜即止。演唱時，藝人把一張約1.5市尺見方的凳子倒置，用繩子把四隻凳腳繃成網狀，右前放扁鼓，牛筋琴平直襬在正中，右面後凳腳上繫着抱月（梆），前圍一幔，就可表演了。

温州鼓詞有唱有説，以唱為主。它的唱腔、曲調，帶有濃郁的南國民歌風味，鼓詞的基本曲調有慢板、流水、緊板等幾十個板式。由於温州鼓詞是用温州方言演唱（以瑞安方言為標準），因此各地語音不同，唱腔也各有特色，其唱法有南、北派之分。南派曲調比較細膩、柔和；北派曲調比較粗獷、古樸。

温州鼓詞長於抒情，善於敍事，曲句俚質，通俗易懂，並夾有豐富的羣眾詞彙和民間諺語，曲本形式有“折書兒”、“小説”、“部書”等三種。其句法結構，基本上是七字句，有時也運用五字句及疊板等形式。其文體一般由韻文、道白相間而成。唱韻很講究押韻自然，音節和諧，保持了民間説唱文學的特色。

蓮花落與道情

樂清曲藝園中開着兩種蓮花，一種是老傳統的；一種是新培育的。它們爭妍鬥豔，各有千秋，為廣大民眾所喜聞樂見。

先説傳統蓮花，舊名叫“蓮花落”，民間也稱“道情”。道情與蓮花本是兩門曲藝，蓮花起始於流浪者上門賣唱；道情淵源於表述道家故事的“道曲”，後互相滲透，則難分姐妹了。據記載，蓮花早在唐、宋間已相當流行，隨着歷史車輪的推進，受地方歌謠和戲曲影響，發展成今天的多種調式，以致各地有各地的蓮花。然大同小異，基本特徵是：旋律樸素，節奏明朗，行腔靈活，鄉土氣息濃郁。演唱形式一般系兩人搭檔，獨唱或數人聯唱的亦有。唱的內容大抵表現急公好義，懲惡揚善，男女愛情等民間故事及地方風情。常唱的節目有《蝴蝶杯》、《珠痕記》、《粉妝樓》、《五美圖》、《梁山伯與祝英台》、《黃三娘與林定郎》…些系列故事如《十二紅》，要唱幾天幾夜才團圓。伴奏樂器可多可少，種類包括竹板、竹筒、木拍、節子、扁鼓、敲琴、三絃、琵琶、胡琴諸類。

由於傳統蓮花是從舊社會唱過來的，難免粘帶着不健康東西。新中國建立後對它進行了“整容”，取其精華，去其糟粕，使蓮花“出污泥而不染”；同時充實了宣揚革命鬥爭、勤儉建國、艱苦創業的內容，讓舊蓮花展示新風采，為弘揚民族文化和增添民眾生活情趣立新功。

温州的曲藝還有很多，如彈詞、花鼓、龍船、説書、快板、對歌、對歌，其中除了依賴宗教活動而生存的龍船偶爾還能在街頭見到外，其它曲種已基本絕跡。

加強對温州戲曲曲藝文化的保護整理研究，是温州戲曲曲藝再次散發出歐越文化的光輝。