清談之風

魏晉時期興起了一種言及玄遠的談論"三玄"(《老子》、《莊子》、《周易》)、辨析名理、品鑑人物的風習，由漢末的清議演變而來。

東漢用徵辟、察舉等制度來選拔人才，其標準大半是依據輿論的鑑定即清議來決定的。清議的着重點是"經明行修"，即被鑑定者對儒家經典要有一定深度的研究，在道德行為諸方面無疵可擊。有一段時期，往往通過"風謠"和"題目"的形式來表現清議。所謂"風謠"，即用詩歌的方式來説明個人的"德業"、"學行"，簡短有力，便於流傳。所謂"題目"，即是稱述人物的品德、性格、才能和識度。既稱清議，是非標準自然以名教為依歸，名教是清議的基本內容。東漢後期，士大夫階層曾利用清議這種形式來褒貶人物、左右輿論、抨擊時政，與宦官等敵對勢力作鬥爭。但自兩次"黨錮之禍"以後，許多人"破族屠身"，清議"危言覆論"、"上議執政，下譏卿士"的風采，也逐漸嚮明哲保身的"優哉遊哉，聊以卒歲"的方向發展。 魏晉時代，戰亂頻繁，統治階級內部傾軋不已，是充滿動盪與災難的時期。對生死存亡的關注、哀傷，對人生短暫的感慨、喟嘆，成為整整一個時代統治階級的典型音調。魏晉間自正始以來二十多年，政局更是極度緊張，讓人"常畏大網羅，憂禍一旦並"。在這種篡奪頻仍的年代，舉手投足，動輒得咎，得失急驟，生死無常。故有些名士放浪形骸，縱慾享受，醉生夢死；有些名士則遺落世事，逍遙自足，苟且偷安。在這種惡劣的生存狀況下，清議的政爭，逐漸完成了向清談的思辨的轉變。

清談一般分賓主雙方，談主首先敍述自己的意見，稱之為"通"；難者即就其論題加以話辯，稱之為"難"。一個問題，為了深入起見，可以經過數次討論；有時也由談士本人自為客主，反覆分析義理。清談結束，有時賓主雙方一股一屈；有時雙方都能言之成理，不能決定勝屈；便由第三者來作總結性發言。清談的時候，談士往往執屋尾以指劃，成為一時風尚。"盛飾麈尾"，也成為談士的象徵。 清談之風始於"正始之音"，其清談內容主要是玄學思想。名士行清談之風，使玄學或成為他們論證個人的放蕩生活與封建道德是如何不衝突，甚至是相互補充的辯護詞；或成為他們的一種避禍妙法。同時，他們標榜心胸務為高遠，心神超然無累，高唱重神理而遺形骸。這種談玄尚遠，又可為其驕縱放達的行徑辯護。另外，對他們來説，玄學清淡，迂誕浮華，又可故示清高，用以震攝世俗，可以譁眾取寵。因此，魏晉玄學成為當時政治環境下好玄學的名士們的處世哲學，清談便成為了他們的處世方式。

清談之風依附魏晉玄學而存在，是當時玄學思潮的重要組成部分，對後世有較大的影響。