涅盤無名論

是僧肇大師的代表作之一。僧肇是中國東晉著名的佛教學者、僧人，佛經翻譯家鳩摩羅什的得意門生，羅什門下“四聖”或“十哲” 之一，被稱為“法門龍象”、“解空第一”。

《涅盤無名論》探討的是有關涅盤的深意。涅盤是巴利文 Nibbāna 的音譯，意譯為寂滅，《阿含經》稱為“畢竟寂靜”、“實極安樂”，大乘贊其常、樂、我、淨四德，是佛教全部修行所達到的最高理想，被認為是不生不滅、超離生死煩惱、安住永恆快樂的境界。

此論是僧肇對姚興和姚嵩對涅盤疑問的回答，有《九折十演》共十九章。此論寫成後，表上秦主姚興，姚興深為折服、倍加讚歎，隨即令人抄寫，以分發給他的子侄們，讓他們同沾法喜、受益無窮。

在此論中，僧肇認為：（一）涅盤本身可以不分有餘、無餘，但得涅盤者還是有三乘之差異；（二）得涅盤理應有個過程，亦即頓悟和漸悟之分，應該是先漸後頓，八地以前有階次可循，八地以上得無生法忍，即可任運自在；（三）如果理解了涅盤真義，就不會提出有無得涅盤之人的問題。

僧肇言：肇聞天得一以清，地得一以寧，君王得一以治天下。伏惟陛下叡哲欽明，道與神會，妙契環中，理無不統，遊刃萬機，弘道終日，威被蒼生，垂文作則，所以域中有四大，而王居一焉。涅盤之道，蓋是三乘之所歸。方等之淵府，渺漭希夷，絕視聽之域；幽致虛玄，殆非羣情之所測。肇以人微，猥蒙國恩，得閒居學肆，在什公門下，十有餘載。雖眾經殊致，勝趣非一，然涅盤一義，常以聽習為先。但肇才識暗短，雖屢蒙誨喻，猶懷疑漠漠，為竭愚不已。亦如似有解，然未經高勝先唱，不敢自決。不幸什公去世，諮參無所，以為永慨。而陛下聖德不孤，獨與什公神契，目擊道存，快盡其中方寸，故能振彼玄風，以啓末俗。一日遇蒙答安城侯姚嵩書，問無為宗極何者。夫眾生所以久流轉生死者，皆由著欲故也。若欲止於心，即無復於生死。既無生死，潛神玄默，與虛空合其德，是名涅盤矣。既曰涅盤，復何容有名於其間哉？斯乃窮微言之美，極象外之談者也。自非道參文殊，德侔慈氏，孰能宣揚玄道，為法城塹，使夫大教卷而復舒，幽旨淪而更顯？尋玩殷勤，不能暫舍，欣悟交懷，手舞弗暇，豈直當時之勝軌？方乃累劫之津樑矣。然聖旨淵玄，理微言約，可以匠彼先進，拯拔高士，懼言題之流，或未盡上意，庶擬孔易《十翼》之作，豈貪豐文，圖以弘顯幽旨，輒作涅盤無名論。論有九折十演，博採眾經，託證成喻，以仰述陛下無名之致。豈曰關詣神心，窮究遠當？聊以擬議玄門，班喻學徒耳。論末章雲：“諸家通第一義諦，皆雲廓然空寂，無有聖人，吾常以為太甚徑庭，不近人情。若無聖人，知無者誰？”實如明詔！實如明詔！夫道恍惚窈冥，其中有精。若無聖人，誰與道遊？頃諸學徒，莫不躊躇道門，怏怏此旨，懷疑終日，莫之能正。幸遭高判，宗徒[巾*畫]然。扣關之儔，蔚登玄室。真可謂法輪再轉於閻浮，道光重映於千載者矣。今演論之作旨，曲辨涅盤無名之體，寂彼廓然，排方外之談，條牒如左，謹以仰呈。若少參聖旨，願敕存記。如其有差，伏承指授，僧肇言。

無名曰：《經》稱有餘涅盤、無餘涅盤者，秦言無為，亦名滅度。無為者，取乎虛無寂寞，妙絕於有為。滅度者，言其大患永滅，超度四流。斯蓋是鏡像之所歸，絕稱之幽宅也。而曰有餘無餘者，良是出處之異號，應物之假名耳。餘嘗試言之：夫涅盤之為道也，寂寥虛曠，不可以形名得；微妙無相，不可以有心知。超羣有以幽升，量太虛而永久，隨之弗得其蹤，迎之罔眺其首，六趣不能攝其生，力負無以化其體。潢漭惚恍，若存若亡，五目不睹其容，二聽不聞其響，冥冥窈窅，誰見誰曉？彌綸靡所不在，而獨曳於有無之表。然則言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者傷其軀，所以釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶，須菩提唱無説以顯道，釋梵絕聽而雨花。斯皆理為神御，故口以之而默，豈曰無辯？辯所不能言也。《經》雲：“真解脱者，離於言數，寂滅永安，無始無終，不晦不明，不寒不暑，湛若虛空，無名無説。”論曰：涅盤非有，亦復非無。言語道斷，心行處滅。尋夫經論之作，豈虛構哉？果有其所以不有，故不可得而有；有其所以不無，故不可得而無耳。何者？本之有境，則五陰永滅；推之無鄉，而幽靈不竭。幽靈不竭，則抱一湛然；五陰永滅，則萬累都捐。萬累都捐，故與道通；抱一湛然，故神而無功。神而無功，故至功常存，與道通洞，故衝而不改。衝而不改，故不可為有；至功常存，故不可為無。然則有無絕於內，稱謂淪於外，視聽之所不暨，四空之所昏昧，恬焉而夷，泊焉而泰，九流於是乎交歸，眾聖於是乎冥會，斯乃希夷之境、太玄之鄉，而欲以有無題榜，標其方域，而語其神道者，不亦邈哉！

有名曰：夫名號不虛生，稱謂不自起。《經》稱有餘涅盤、無餘涅盤者，蓋是返本之真名，神道之妙稱者也。請試陳之：有餘者，謂如來大覺始興，法身初建，澡八解之清流，憩七覺之茂林，積萬善於曠劫，蕩無始之遺塵，三明鏡於內，神光照於外，結僧那於始心，終大悲以赴難，仰攀玄根，俯提弱喪，超邁三域，獨蹈大方，啓八正之平路，坦眾庶之夷途，騁六通之神驥，乘五衍之安車，至能出生入死，與物推移，道無不洽，德無不施，窮化母之始物，極玄樞之妙用，廓虛宇於無疆，耀蔭雲於幽燭，將絕朕於九止，永淪太虛，而有餘緣不盡，餘跡不泯，業報猶魂，聖智尚存，此有餘涅盤也。《經》曰：“陶治塵滓，如煉真金，萬累都盡，而靈覺獨存。”無餘者，謂至人教緣都訖，靈照永滅，廓爾無朕，故曰無餘。何則？夫大患莫若於有身，故滅身以歸無；勞勤莫先於有智，故絕智以淪虛。然則智以形倦，形以智勞，輪轉修途，疲而弗已。《經》曰：“智為染毒，形為桎梏。”淵默以之而遼，患難以之而起。所以至人灰身滅智，捐形絕慮，內無機照之勤，外息大患之本，超然與羣有永分，渾爾與太虛同體，寂焉無聞，泊爾無兆，冥冥長往，莫知所之，其猶燈盡火滅，膏明俱竭，此無餘涅盤也。《經》雲：“五陰永盡，譬如燈滅。”然則有餘可以有稱，無餘可以無名。無名立，則宗虛者欣尚於沖默；有稱生，則懷德者彌仰於聖功，斯乃誥典之所垂文，先聖之所軌轍。而曰有無絕於內，稱謂淪於外，視聽之所不暨，四空之所昏昧，使夫懷德者自絕，宗虛者靡託，無異杜耳目於胎殼。掩玄象於霄外，而責宮商之異，辯玄素之殊者也。子徒知遠推至人於有無之表，高韻絕唱於形名之外，而論旨竟莫知所歸幽途，故自藴而未顯，靜思幽尋，寄懷無所，豈所謂朗大明於冥室，奏玄響於無聞者哉？

無名曰：有餘無餘者，蓋是涅盤之外稱，應物之假名耳。而存稱謂者封名，志器象者耽形，名也極於題目，形也盡於方圓，方圓有所不寫，題目有所不傳，焉可以名於無名，而形於無形者哉？

難序雲：有餘無餘者，信是權寂致教之本意，亦是如來隱顯之誠跡也，但未是玄寂絕言之幽致，又非至人環中之妙術耳。子獨不聞正觀之説歟？維摩詰言：我觀如來無始無終，六入已過，三界已出，不在方，不離方，非有為，非無為，不可以識識，不可以智知，無言無説，心行處滅。以此觀者，乃名正觀，以他觀者，非見佛也。《放光》雲：“佛如虛空，無去無來，應緣而現，無有方所。”然則聖人之在天下也，寂寞虛無，無執無競，導而弗先，感而後應，譬猶幽谷之響，明鏡之像，對之弗知其所以來，隨之因識其所以往，恍焉而有，總焉而亡，動而逾寂，隱而彌彰，出幽入冥，變化無常。其為稱也，因應而作，顯跡為生，息跡為滅，生名有餘，滅名無餘。然則有無之稱，本乎無名。無名之道，於何不名？是以至人居方而方，止圓而圓，在天而天，處人而人。原夫能天能人者，豈天人之所能哉？果以非天非人，故能天能人耳。其為治也，故應而不為，因而不施。因而不施，故施莫之廣；應而不為，故為莫之大。為莫之大，故乃返於小成；施莫之廣，故乃歸乎無名。《經》曰：“菩提之道，不可圖度。高而無上，廣不可極。淵而無下，深不可測。大包天地，細入無間，故謂之道。”然則涅盤之道，不可以有無得之，明矣。而惑者睹神變，因謂之有；見滅度，便謂之無。有無之境，妄想之域，豈足以標榜玄道，而語聖心者乎？意謂至人寂泊無兆，隱顯同源，存不為有，亡不為無。何則？佛言：吾無生不生，雖生不生，無形不形，雖形不形。以知存不為有。《經》雲：“菩薩入無盡三昧，盡見過去滅度諸佛。”又云：“入於涅盤而不般涅盤，以知亡不為無。”亡不為無，雖無而有；存不為有，雖有而無。雖有而無，故所謂非有；雖無而有，故所謂非無。然則涅盤之道，果出有無之域，絕言象之徑。斷矣。子乃雲：聖人患於有身，故滅身以歸無；勞勤莫先於有智，故絕智以淪虛。無乃乖乎神極，傷於玄旨者也。《經》曰：“法身無象，應物而形；般若無知，對緣而照。萬機頓起，而不撓其神；千難殊對，而不幹其慮。動若行雲，止猶穀神。”豈有心於彼此，情繫於動靜者乎？既無心於動靜，亦無象於去來。去來不以象，故無器而不形；動靜不以心，故無感而不應。然則心生於有心，象出於有象。象非我出，故金石流而不燋；心非我生，故日用而不動。紜紜自彼，於我何為！所以智周萬物而不勞，形充八極而無患。益不可盈，損不可虧。寧復痾癘中逵，壽極雙樹，靈竭天棺，體盡焚燎者哉！而惑者居見聞之境，尋殊應之跡，秉執規矩而擬大方，欲以智勞至人，形患大聖，謂舍有入無，因以名之，豈謂採微言於聽表，拔玄根於虛壤者哉！

有名曰：夫渾元剖判，萬有參分。有既有矣，不得不無。無自不無，必因於有。所以高下相傾，有無相生，此乃自然之數，數極於是。以此而觀，化母所育，理無幽顯，恢詭憰怪，無非有也。有化而無，無非無也。然則有無之境，理無不統。《經》曰：“有無二法，攝一切法。”又稱三無為者，虛空數緣盡。非數緣盡，數緣盡者，即涅盤也。而論雲：有無之表，別有妙道，妙於有無，謂之涅盤。請核妙道之本，果若有也，雖妙非無。雖妙非無，即入有境。果若無也，無即無差。無而無差，即入無境。總而括之，即而究之，無有異有而非無，無有異無而非有者，明矣。而曰有無之外，別有妙道，非有非無，謂之涅盤。吾聞其語，未即於心也。

無名曰：有無之數，誠以法無不該，理無不統。然其所統，俗諦而已。《經》曰：“真諦何耶？涅盤道是。俗諦何耶？有無法是。”何則？有者有於無，無者無於有。有無所以稱有，無有所以稱無。然則有生於無，無生於有，離有無無，離無無有，有無相生，其猶高下相傾，有高必有下，有下必有高矣。然則有無雖殊，俱未免於有也，此乃言象之所以形，是非之所以生，豈是以統夫幽極，擬夫神道者乎？是以論稱出有無者，良以有無之數，止乎六境之內。六境之內，非涅盤之宅，故借出以祛之，庶悕道之流，彷彿幽途，託情絕域，得意忘言，體其非有非無。豈曰有無之外，別有一有而可稱哉？《經》曰：“三無為者，蓋是羣生紛繞，生乎篤患。篤患之尤，莫先於有；絕有之稱，莫先於無。”故借無以明其非有，明其非有，非謂無也。

有名曰：論旨雲：涅盤既不出有無，又不在有無。不在有無，則不可於有無得之矣；不出有無，則不可離有無求之矣。求之無所，便應都無，然復不無其道。其道不無，則幽途可尋，所以千聖同轍，未嘗虛返者也。其道既存，而曰不出不在，必有異旨，可得聞乎？

無名曰：夫言由名起，名以相生，相因可相，無相無名，無名無説，無説無聞。《經》曰：涅盤非法，非非法，無聞無説，非心所知，吾何敢言之！而子欲聞之耶？雖然，善吉有言：眾人若能以無心而受，無聽而聽者，吾當以無言言之。庶述其言，亦可以言。淨名曰：不離煩惱，而得涅盤。天女曰：不出魔界，而入佛界。然則玄道在於妙悟，妙悟在於即真，即真即有無齊觀，齊觀即彼已莫二，所以天地與我同根，萬物與我一體。同我則非復有無，異我則乖於會通，所以不出不在，而道存乎其間矣。何則？夫至人虛心冥照，理無不統，懷六合於胸中，而靈鑑有餘；鏡萬有於方寸，而其神常虛。至能拔玄根於未始，即羣動以靜心，恬淡淵默，妙契自然。所以處有不有，居無不無。居無不無，故不無於無；處有不有，故不有於有。故能不出有無，而不在有無者也。然則法無有無之相，聖無有無之知。聖無有無之知，則無心於內；法無有無之相，則無數於外。於外無數，於內無心，彼此寂滅，物我冥一，泊爾無朕，乃曰涅盤。涅盤若此，圖度絕矣，豈容可責之於有無之內，又可徵之有無之外耶？

有名曰：涅盤既絕圖度之域，則超六境之外，不出不在，而玄道獨存，斯則窮理盡性，究竟之道，妙一無差，理其然矣。而《放光》雲：“三乘之道，皆因無為而有差別。”佛言：“我昔為菩薩時，名曰儒童，於燃燈佛所，已入涅盤。”儒童菩薩，時於七住初，獲無生忍，進修三位，若涅盤一也，則不應有三，如其有三，則非究竟。究竟之道，而有升降之殊，眾經異説，何以取中耶？

無名曰：然究竟之道，理無差也。《法華經》雲：“第一大道，無有兩正。吾以方便，為怠慢者，於一乘道，分別説三。”三車出火宅，即其事也。以俱出生死，故同稱無為。所乘不一，故有三名。統其會歸，一而已矣。而難雲：三乘之道，皆因無為而有差別，此以人三，三於無為，非無為有三也。故《放光》雲：“涅盤有差別耶？答曰無差別。但如來結習都盡，聲聞結習不盡耳。”請以近喻，以況遠旨。如人斬木，去尺無尺，去寸無寸，修短在於尺寸，不在無也。夫以羣生萬端，識根不一，智鑑有淺深，德行有厚薄，所以俱之彼岸，而升降不同。彼岸豈異？異自我耳。然則眾經殊辯，其致不乖。

有名曰：俱出火宅，則無患一也；同出生死，則無為一也。而云彼岸無異，異自我耳；彼岸，則無為岸也。我，則體無為者也。請問我與無為，為一為異？若我即無為，無為亦即我，不得言無為無異，異自我也。若我異無為，我則非無為，無為自無為，我自常有為。冥會之致，又滯而不通，然則我與無為，一亦無三，異亦無三，三乘之名，何由而生也？

無名曰：夫止此而此，適彼而彼。所以同於得者，得亦得之；同於失者，失亦失之。我適無為，我即無為；無為雖一，何乖不一耶？譬猶三鳥出網，同適無患之域，無患雖同，而鳥鳥各異。不可以鳥鳥各異，謂無患亦異；又不可以無患既一，而一於眾鳥也。然則鳥即無患，無患即鳥，無患豈異？異自鳥耳。如是三乘眾生，俱越妄想之樊，同適無為之境。無為雖同，而乘乘各異，不可以乘乘各異，謂無為亦異；又不可以無為既一，而一於三乘也。然則我即無為，無為即我，無為豈異？異自我耳。所以無患雖同，而升虛有遠近；無為雖一，幽鑑有淺深。無為即乘也，乘即無為也。此非我異無為，以未盡無為，故有三耳。

有名曰：萬累滋彰，本於妄想。妄想既去，則萬累都息。二乘得盡智，菩薩得無生智。是時，妄想都盡，結縛永除。結縛既除，則心無為。心既無為，理無餘翳。《經》曰：“是諸聖智，不相違背，不出不在，其實俱空。”又曰：“無為大道，平等不二。”既曰無二，則不容心異。不體則已，體應窮微。而曰體而未盡，是所未悟也。

無名曰：無為無二，則已然矣。結是重惑，可謂頓盡，亦所未喻。《經》曰：“三箭中的，三獸渡河，中渡無異，而有淺深之殊者，為力不同故也。”三乘眾生，俱濟緣起之津，同鑑四諦之的，絕偽即真，同升無為。然則所乘不一者，亦以智力不同故也。夫羣有雖眾，然其量有涯。正使智猶身子，辯若滿願，窮才極慮，莫窺其畔。況乎虛無之數，重玄之域，其道無涯，欲之頓盡耶？《書》不云乎：“為學者日益，為道者日損。”為道者，為於無為者也。為於無為，而曰日損。此豈頓得之謂？要損之又損之，以至於無損耳。經喻螢日，智用可知矣。

有名曰：《經》稱：“法身已上入無為境。心不可以智知，形不可以象測。體絕陰入，心智寂滅。”而復雲：“進修三位，積德彌廣。”夫進修本於好尚，積德生於涉求。好尚則取捨情現，涉求則損益交陳。既以取捨為心，損益為體，而曰體絕陰入，心智寂滅。此文乖致殊，而會之一人。無異指南為北，以曉迷夫。

無名曰：《經》稱：“聖人無為，而無所不為。”無為，故雖動而常寂；無所不為，故雖寂而常動。雖寂而常動，故物莫能一；雖動而常寂，故物莫能二。物莫能二，故逾動逾寂；物莫能一，故逾寂逾動。所以為即無為，無為即為。動寂雖殊，而莫之可異也。《道行》曰：“心亦不有亦不無。”不有者，不若有心之有；不無者，不若無心之無。何者？有心則眾庶是也，無心則太虛是也。眾庶止於妄想；太虛絕於靈照。豈可止於妄想，絕於靈照？標其神道，而語聖心者乎！是以聖心不有，不可謂之無；聖心不無，不可謂之有。不有，故心想都滅；不無，故理無不契。理無不契，故萬德斯弘；心想都滅，故功成非我。所以應化無方，未嘗有為；寂然不動，未嘗不為。《經》曰：“心無所行，無所不行。”信矣。儒僮曰：“昔我於無數劫，國財身命，施人無數。以妄想心施，非為施也。今以無生心，五花施佛，始名施耳。又空行菩薩，入空解脱門，方言今是行時，非為證時。”然則心彌虛，行彌廣，終日行，不乖於無行者也。是以賢劫稱無舍之檀，《成具》美不為之為。禪典唱無緣之慈，《思益》演不知之知。聖旨虛玄，殊文同辯。豈可以有為便有為，無為便無為哉！菩薩住盡不盡平等法門，不盡有為，不住無為，即其事也。而以南北為喻，殊非領會之唱。

有名曰：非眾生無以御三乘，非三乘無以成涅盤。然必先有眾生，後有涅盤。是則涅盤有始，有始必有終。而《經》雲：“涅盤無始無終，湛若虛空。”則涅盤先有，非復學而後成者也。

無名曰：夫至人空洞無象，而萬物無非我造。會萬物以成己者，其唯聖人乎！何則？非理不聖，非聖不理。理而為聖者，聖不異理也。故天帝曰：“般若當於何求？”善吉曰：“般若不可於色中求，亦不離色中求。”又曰：“見緣起為見法，見法為見佛。”斯則物我不異之效也。所以至人戢玄機於未兆，藏冥運於即化，總六合以鏡心，一去來以成體。古今通，始終同，窮本極末，莫之與二，浩然大均，乃曰涅盤。《經》曰：“不離諸法，而得涅盤。”又曰：“諸法無邊，故菩提無邊。”以知涅盤之道，存乎妙契。妙契之致，本乎冥一。然則物不異我，我不異物，物我玄會，歸乎無極，進之弗先，退之弗後。豈容終始於其間哉？天女曰：“耆年解脱，亦如何久。”

有名曰：《經》雲：“眾生之性，極於五陰之內。”又云：“得涅盤者，五陰都盡，譬猶燈滅。”然則眾生之性，頓盡於五陰之內；涅盤之道，獨建於三有之外。貌然殊域，非復眾生得涅盤也。果若有得，則眾生之性，不止於五陰。必若止於五陰，則五陰不都盡。五陰若都盡，誰復得涅盤耶？

無名曰：夫真由離起，偽因著生。著故有得，離故無名。是以則真者同真，法偽者同偽。子以有得為得，故求於有得耳。吾以無得為得，故得在於無得也。且談論之作，必先定其本。既論涅盤，不可離涅盤而語涅盤也。若即涅盤以興言，誰獨非涅盤而欲得之耶？何者？夫涅盤之道，妙盡常數，融冶二儀，盪滌萬有，均天人，同一異，內視不己見，返聽不我聞，未嘗有得，未嘗無得。《經》曰：“涅盤非眾生，亦不異眾生。”維摩詰言：“若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。”所以者何？一切眾生，本性常滅，不復更滅，此名滅度，在於無滅者也。然則眾生非眾生，誰為得之者？涅盤非涅盤，誰為可得者？《放光》雲：“菩提從有得耶？答曰：不也。從無得耶？答曰：不也。從有無得耶？答曰：不也。離有無得耶？答曰：不也。然則都無得耶？答曰：不也。是義云何？答曰：無所得故為得也。”是故得無所得也。無所得謂之得者，誰獨不然耶？然則玄道在於絕域，故不得以得之；妙智存乎物外，故不知以知之；大象隱於無形，故不見以見之；大音匿於稀聲，故不聞以聞之。故能囊括終古，導達羣方，亭毒蒼生，疏而不漏，汪哉洋哉！何莫由之哉！故梵志曰：“吾聞佛道，厥義弘深，汪洋無涯，靡不成就，靡不度生。”然則三乘之路開，真偽之途辨，賢聖之道存，無名之致顯矣。

涅盤無名論(終)