永恆反覆

尼采在《查拉圖斯特拉如是説》中集中在三處論述了永恆反覆的思想，一處在第二卷的“和解”（Von der Erlosung），一處在第三卷的“康復”（再生，Der Genesende），一處仍在第三卷，在其中“七印記”（Die sieben Siegel）一處， 尼采對那個“永恆”反覆唱讚歌。

尼采在自傳《瞧，這個人》説到，“永恆反覆（die ewige Wiederkunft）”是《查拉圖斯特拉如是説》一書的核心思想，永恆反覆學説“高出海平面 6000 英尺”，尼采把它看作是整個人類歷史中“最神聖的道理”，這也是他自己思想中“最大的重心”。

“永恆反覆”思想集中體現在尼采生前問世的著作《查拉圖斯特拉如是説》《快樂的知識》和《善惡的彼岸》中，在其未發表的手記中也多有涉及。由於尼采對永恆反覆的直接論述較少，不成體系，後人難以對其作出系統解釋；加之尼采在他的寫作中大量使用象徵、隱喻等文學手法，相關文本不免顯得朦朧、晦澀。哲學家德里達評價，壓根不存在一個尼采的哲學，後人得到的只是尼采的風格。

赫拉克利特認為世界如同一條恆流，處於不間斷的變化之中，“人們踏入同樣的河流，不同的水接着不同的水流過其足上”。尼采的“永恆反覆”思想深受赫拉克利特影響，但其內容比赫氏強調生成而無定形之存在的輪迴思想豐富得多。在某種程度上，尼采的“永恆反覆”作為柏拉圖主義和赫拉克利特主義的綜合，使得存在與生成無限接近。

德文單詞 der Augenblick 的字面意思是“眨眼睛”，有“瞬間”“剎那”的含義。《查拉圖斯特拉如是説》“幻影與謎”一節充分體現了尼采對“瞬間”的思考。

查拉圖斯特拉與侏儒在一個名為“瞬間”的道口處發生了激烈的爭吵。路在這裏比喻時間，兩條延綿無盡的道路相向而行，一條指向前方，一條無窮後退，都通往永恆；兩條道路在“瞬間”這個通道口交匯。可以這樣理解，在任何一個瞬間，都有着向前（未來）和向後（過去）無限延展的時間，它們在瞬間匯聚。因而瞬間既屬於過去，也屬於未來。 ^[1] 

既然過去和未來總交會於瞬間，這是否意味着時間之流便是從過去到未來，筆直流淌着的呢？對於這個問題，侏儒輕蔑地嘀咕道：“時間本身就是個迴環。” 線性時間只是假象，過去和未來終究會重合在一起，在永恆的迴環中奔湧不絕。這便是侏儒在“永恆反覆”中所理解的時間。但查拉圖斯特拉卻覺得侏儒的回答過於輕易了。侏儒忽視了一個重要元素，查拉圖斯特拉提醒侏儒道：“瞧這條門道！” 侏儒對“瞬間”視而不見，看到的只有缺陷、不完整的時間輪迴。侏儒若是能注意到“瞬間”，以及“瞬間”之前的時間，就會發現眼前所見的一切都在過去出現過了，都“發生過，完成過，從同一條路上走過去了”。

萬物存在的有限性和時間的無限性必然導致永恆反覆。侏儒只看到時間無限循環，而查拉圖斯特拉卻注意到象徵瞬間的過道必定無數次出現過，他不僅意識到了時間的無限性，更意識到整個世界之存在也曾作為過去之存在，無限次出現在永恆時間之中。

作為尼采研究者的海德格爾在《尼采》一書中指出，這就是永恆迴歸學説的獨特之處，也是最難讓人理解的地方——也就是説，永恆存在於瞬間，瞬間不是轉瞬即逝的“現在”，不是在旁觀者眼前呼嘯而過的瞬間，而是未來與過去的碰撞 。“永恆”就體現在這裏，未來與過去在瞬間之永恆中匯合、綻放。 ^[1] 

從時間維度上看，永恆反覆沒有起始和終結；從空間維度看，永恆反覆亦去除了深度和等級，在無限延續的輪迴中每個瞬間同樣重要。 ^[2] 

任何時間、空間都不具有優先性，持線性時間觀的歷史進步主義者的目的優先被泯滅了，每一瞬間都具有同等重要的價值。在這個層面上，尼采的永恆反覆是對歷史進步主義和本質主義的絕對反叛。

永恆反覆學説反對基督教所宣揚的“上帝從無到有創世”和“這個世界終將毀滅（末世論）”的思想；反對西方啓蒙傳統“不斷進步”的歷史觀；也反對盧梭對於“歷史開始於一種無衝突的自然狀態”的信仰。對過去的 ^[2]  嚮往和對將來的想象全都被尼采否決，它們同樣虛妄。作為歷史哲學的教義，永恆反覆學説堅信同一個世界不斷重複自己。具體來説，尼采的永恆反覆限定了“大年”這個時間單位，即在每一個“大年”之中，事物反覆出現。《查拉圖斯特拉如是説》中的動物們曾多次提到，不斷輪迴的是“變易之大年（Jahr des Werdens）”“存在之大年”或“存在之圓環”：“你教導我們説，存在一個偉大之年，它能夠輪迴……就像一個沙漏，它必被不斷翻轉，以（使時間）再一次重新漏下和漏完。

“永恆”並不像形而上學家們所認為的那樣，是沒有時間的延續，它是一種在每個剎那中不斷反覆出現的生命形態。 ^[3]  對於虛無主義者，相同者的永恆反覆只是在同樣的“空虛”中無望地重複自身。但尼采的永恆反覆思想絕非時間中各種相似事件的被動重複，而是一種“力的展開”：一種生命之充實，每一生命瞬間都飽滿有力，具有充實的內容。在超人的時間意識中，每一個環節都是它自身的目標——這些目標在每一“瞬間”中被消滅，而在下一瞬間中又向自身重返。

肯定生命的主張貫穿尼采整個思想脈絡，他希望人們能發自內心地愛自己的命運。

尼采認為，熱情洋溢、朝氣蓬勃的人根本不會去信仰任何既定的存在物，也不可能崇拜任何偶像，他們只會將其視作單調、無聊、將死的東西，對之投去輕蔑的一瞥。在尼采看來，渴望死亡也是生命意志的體現。就像一粒成熟的麥子等着用鐮刀來收穫，一個熟透的蘋果期待從樹枝上掉落下來，尼采説，“只有幼稚的事物才渴望活下去”，相反，“每一個臻於完滿的充分成熟之物——都渴望一死！” 怕死的人是不會熱愛生活的。

他認為，天才因其生命意志的飽滿而必然是揮霍者，就像酒神狄俄尼索斯一樣，即使面對着“最高類型的犧牲”，天才也會“歡欣鼓舞於其不可窮竭之自身”。在一個洋溢着尼采式“權力意志”的世界裏，事物之所以會“消亡”與“變易”，並不是因為這些事物沒有價值，而是由於包括天才在內的別的事物更有生命力，它們也極力釋放自己的生命意志，因而必然有某些事物被其他事物取代，萬物也因此處於不斷地生滅變易之中。

最終實現“永恆反覆”的超人究竟是什麼樣的? 在查拉圖斯特拉演講的第一篇，尼采揭示出，是小孩的模樣。

尼采説，精神經歷三種變形———先變成駱駝，再變成獅子，最後變成小孩。駱駝象徵着負重的精神，承載着基督教救贖觀的自我貶抑; 獅子則象徵戰勝“你應當”的“我意願”，是反抗傳統價值體系的自由意志，這本該是人類經由革命步入現代社會以來的偉大進步，但尼采認為掠奪性的獅子還應變成小孩。“小孩乃是無辜和遺忘，一個新開端，一種遊戲，一個自轉的輪子，一種原初的運動，一種神聖的肯定。” ^[4] 

尼采的“永恆反覆”時間觀的實質在於使身體在時間中的自我表現成為藝術遊戲，即對抗以算計和效率來確立行為有效性的現代性社會倫理，代之以生命的遊戲狀態作為主體生存之合法性依據的審美倫理。尼采以“永恆反覆”突破了西方傳統的詩與哲學之爭，是對基督教救贖時間觀的徹底顛覆，也是對此間生命的永恆肯定。 ^[4]