查拉圖斯特拉如是説

《查拉圖斯特拉如是説》共分為四部，每一部又由相對獨立的散文詩組成。

第一部講述了查拉圖斯特拉從隱居到開始説教的精神演變歷程。查拉圖斯特拉在30歲的時候離開家鄉和眾人，獨自在山上隱居，臨近“不惑之年”之時自覺精神充盈飽滿，於是下山在羣眾中宣講自己的主張。他的説教雖然不被理解和歡迎，但也贏得了一些弟子。在第一部分臨近結束之時，查拉圖斯特拉跟弟子告別，重返孤獨，讓大家各尋出路。

在第二部中，重返孤獨的查拉圖斯特拉夢見自己的説教被世人歪曲，於是他再次下山拯救弟子。他前往“幸福島”，對“同情者”、“傳教士”、“有道德的人”、“學者”、“詩人”、“預言家”等各類“現代人”進行了尖鋭的批判。末尾時他感覺到有一種思想在他心中漸漸升起，這個思想就是全書的核心“永遠迴歸”，但又自感時候未到，於是揮淚離開“幸福島”，再次返諸孤獨。

第三部從查拉圖斯特拉登船返程開始寫起，他一路對基督教傳統、對舊的道德和現代社會進行猛烈批判。他感到關於“永遠迴歸”的思想正在成熟。

第四部是全書的終曲。這一部有多種人物粉墨登場，他們是查拉圖斯特拉所説的“高人”：“預言者”、“統治者”、“有良心的學究”、“精神魔術師”、“最後的教皇”、“極醜的人”、“自願的乞丐”和“影子”。查拉圖斯特拉一度受到誘惑對這些“高人”的努力表示同情，但最終他超越了同情，因為同情是弱者的道德。在全書結束之際，查拉圖斯特拉終於明白，自己追求的不是幸福，而是“事業”，於是他再次離開隱居的山洞，“就像從陰暗的山後升起的晨曦，熱烈而強壯”。 ^[3] 

《查拉圖斯特拉如是説》寫成於19世紀80年代。當時，西方的資本主義世界，包括德國，正在經歷一場嚴重的思想和道德危機，許多被奉為神聖的國家觀念、社會秩序和道德觀念正被人們所拋棄。尼采敏鋭地看到了歐洲這場精神上的危機，因此，他借“查拉斯圖斯特拉”這個虛構的超人形象向歐洲世界宣告了這種精神文明的危機，並呼喚一種生機勃勃的人類的出現。 ^[5] 

1881年夏季，尼采因健康惡化辭去教授職務，來到以空氣治療勝地著稱的瑞士的恩加丁，那裏有為細長落葉松覆蓋的山坡，清新明淨的空氣，嶙峋的岩石，寒冷的冰河。在這種環境裏，尼采感到心曠神怡，思緒如泉。他總是將散步或登山時萌發的想法抄錄在隨身攜帶的筆記本上，回去後加以整理，有時總要忙到深夜。《查拉圖斯特拉如是説》就是這樣創作的。它的第一、二卷都以十天時間一氣呵成，第三卷在法國尼斯也以十天時間寫成，第四卷則在1885年於蒙頓寫成。 ^[6] 

書中所有內容的講述者，是一位反基督的形象。尼采借查拉圖斯特拉之名宣講自己的哲學思想。這個形象以一個新價值的創造者的面貌出現。尼采大力宣傳這個人的自我超越，並預言將來人們可以不要上帝的幫助便能實現自我與人性。 ^[7] 

在序言中，尼采刻畫了他的超人理想。他所謂的超人，是對人的超越，如同人是對猿猴的超越一樣。把超人作為一種目標，人本身就成為一種過渡。尼采説，“人是伸展在動物和超人之間的一根繩子。人的偉大在於他是橋樑，而不是目標，是一種過渡，一種毀滅。”超人並不是出世的希望，相反，它是在世的方式。它並不否定人生的意義，而是肯定生命的價值。它並不是超凡脱欲自命清高，而是要經受各種污衊嘲諷，像海洋一樣，使一切侮蔑在其中沉沒，卻依然保持純潔。它並不是克己制欲、樂天安命的修士，而是瘋狂的電火，在激發、創造中顯示生命的意義和價值。它也不是全知全能的上帝，而是在探險的喜悦和失敗的痛苦中歡笑舞蹈的酒神。把超人作為生存的意義，就是要表明生命的意義就在於生命自身的創造。離開生命，便沒有創造；離開創造，生命便沒有價值。為了創造，人應當熱愛生命；也只有為了創造，人才值得犧牲生命。

基於這種超人的理想，尼采對基督教所鼓吹的傳統道德給予了無情的鞭撻。在他看來，基督教道德並不是鼓勵人們熱愛生命。而是教導人們仇視生命，蔑視自己的肉體和慾望。它傳播來世的謊言，使人們厭惡此生此世。尋覓這種道德只是為了尋覓沉酣的睡眠，尋覓催眠的麻痹。它使人成為精神的囚犯，使人變得嚴肅、老練、深沉、莊重，只能在心裏默想着自己的自由，失去了行動的能力。它使人看不見自己，忘卻了自己，喪失了自己，走向鄰人去尋求自己，不再具有真面目，而成為戴着面具的草人。它使人不再具有創造性，一切人意願相同，一切人相同，有着別的感情的人自動走到瘋人院去。這是一種懦夫的道德，它只求和善、公正、慈悲、圓滑、隨機、周到、自足、樂天安命；這是一種馴獸的道德，變狼為狗，使人變成馴服的家畜；這是一種病人和垂死者的道德，讓人蔑視肉體和大地，貪求天國和救濟的血滴。然而，代表所有這些道德的上帝實際是一件人造品，是自我的可憐碎片。

弱者的無能創造了彼岸世界，那個無人的、非人的世界。上帝的地獄就是對人類的愛和憐憫，它使人帶上鐐銬，使人落入自己佈下的網。當人強大起來時，上帝就不再被需要。上帝應當被殺死，並已經被殺死，他死於對人類的憐憫，憐憫是釘死愛人類者的十字架。 ^[8] 

為了從傳統道德的束縛下將人解放出來，恢復人的生命力和創造力，尼采進一步提出要徹底翻轉傳統的善惡標準，將創造、意欲、評價的自我作為一切事物的價值準則。傳統道德以愛為本，尼采卻將愛看作是最大的危險，在愛中，人變得愚昧、謙卑和可笑。他説：戰士應當永遠追求仇敵，要憎恨，要挑動戰爭。不要工作，只是戰鬥；不要和平，只求攻克。戰爭和勇敢比博愛有更偉大的成就。戰爭聖化了任何理由。傳統道德主張憐憫，但尼采主張既不要憐憫別人，也不要接受憐憫；既不要接受敵人的憐憫，也不要接受心愛者的憐憫。是勇敢而不是同情拯救了不幸者，憐憫卻是最深的深淵。一切創造者都是鐵石心腸。傳統道德的基本精神是“應當”，而尼采卻鼓吹“我要”。傳統道德反對自私，尼采卻説自私是強大靈魂表現出的健康。傳統道德讚揚穩重，尼采卻高揚冒險，認為最危險的是最後的避難所，臨於絕地是最高的勇敢，那流着奶油和蜜的國土只能使人安居樂業。傳統道德總是宣揚萬物命定，人不能不如此。尼采卻認為萬物自由，我能夠，因為我意欲，這種意志同“它已如此”永不相容。傳統哲學反對人自以為是。但尼采卻認為，不能自信的人永遠是説謊者，“為自己之故而為傻子，強於聽人民的意見而為聖人”。傳統基督教宣揚在上帝面前人人平等。尼采卻説，上帝死了，我們不願與賤民平等，否則就無法向超人過渡。傳統道德以死為惡，教導人們寧可苟且偷生，尼采卻認為，為了實現權力意志，人應勇於犧牲生命。這是一種自由的死，適時的死，成就的死，能夠給生者以刺激和期許。傳統道德鼓勵人們合羣。尼采卻鼓勵人們逃到孤寂中，認為鄰人是有毒的蒼蠅，你的偉大使他們更有毒，“離開了市場的榮譽，才發生了一切偉大”。傳統道德讓人們謙卑。尼采鼓勵人們驕傲，“在驕傲受創的地方，生長出比驕傲更強的東西”。傳統道德反對耽欲。尼采卻認為，耽欲對衰敗者是鴆毒，對獅心人是醇酒，對枯朽者是熾熱的火爐，對自由人是快樂的花園。傳統道德反對對權力的狂熱追求。尼采卻把它看作焚屍場上的火焰，摧枯拉朽的地震，和一切帝王的斷頭台。尼采幾乎深入了一切傳統的禁地，推倒了所有的界碑和偶像，讚美了無數公認的罪惡。在他看來，永久的善惡並不存在，善惡的本質必須是超越自己，永遠新生，使自己成為善惡的創造人。只有這樣，才能為實現超人掃清障礙。

尼采指出，要成為超人就必須勇於承受最大的痛苦，獻身於一切不幸，轟破墳墓，使許多被活埋的痛苦甦醒。他必須具有堅強的骨頭和輕捷的足，他的快樂便是追尋和忍受痛苦，他渴求災禍、地獄、仇恨和殘害，也渴求着失敗。詛咒對他便是祝福，黑夜於他便是太陽，痛苦就是他的歡樂。

尼采在這部著作中所表達的思想，對西方傳統的人生哲學和倫理觀念，是一次徹底的反叛。它不再從生命維持的角度去闡釋人生的意義，而是從生命創造過程揭示出生存的價值；它不再從社會穩定的眼光去評價社會的倫理，而是以人類的進化和自身超越為目標來估價道德的作用，它不再把痛苦和快樂截然分開，而是將痛苦作為人生快樂的基本原料和前提；它也不再把個人意志同人生價值視為完全對立，而是將個人意志看作實現人生價值的主要推動力。在這部書中，人生哲學的基本原則不是善與惡，而是強與弱。勇敢、冒險、仇恨、戰爭、戰士、男人、痛苦、歡笑、瘋狂、殘忍、鐵石心腸、驕傲自豪、爭權奪勢、狂飲縱慾，都被作為強者的象徵予以頌揚；而温柔、穩妥、博愛、憐憫、和平、和解、女人、戀愛、啜泣、悲哀、謙卑、忍讓、節制、無慾、圓滑、知足、平等、理智都被作為弱者的象徵予以嘲諷。用強弱原則來替代善惡原則，把強和弱截然對立起來，使他的人生哲學具有了強烈的反理性主義色彩。 ^[8] 

書中使用的寫作格式相當獨特，尼采使用了一種哲學小説風格的寫作方式，類似於《新約聖經》以及《柏拉圖對話錄》的風格，同時也類似於前蘇格拉底哲學作品裏的語調，經常以自然現象作為修辭和講述故事的手段。全文共分為四大部分，每一部分，甚至每一章節都可以獨立成篇。 ^[7] 

該書在20世紀被很多人看做是“未來人類的《聖經》”，對弗洛依德、里爾克、托馬斯·曼、茨威格、海德格爾、福柯、德里達、米蘭·昆德拉、魯迅等人物的思想和創作產生過重大影響。 ^[9] 

弗里德里希·威廉·尼采（1844—1900年），哲學家。西方現代哲學的開創者。他最早開始批判西方現代社會，然而他的學説在當時卻沒有引起人們重視，直到20世紀，才激起深遠的、調門各異的回聲。後來的生命哲學、存在主義、弗洛伊德主義、後現代主義都以各自的形式迴應尼采的哲學思想。其代表作有《查拉圖斯特拉如是説》《權力意志》《悲劇的誕生》。 ^[10]